CAN: Consejista, Anarquista, Nihilista

El fin del Trabajo Asalariado es el principio de Nuestras Vidas

2012-01-17T17:45:00.000-02:00

extraido de Iniciativa de Agitacion Comunista

"De ahí que el obrero se sienta en su casa fuera del trabajo y en el trabajo fuera de sí. Está en casa cuando no trabaja, y cuando trabaja no está en casa. Su trabajo, por lo tanto, no es voluntario, sino obligado, trabajo forzado. No es, por lo tanto, la satisfacción de una necesidad, sino sólo un medio para satisfacer necesidades fuera de éste. Su carácter ajeno lo pone de relieve el hecho de que, tan pronto deja de existir alguna coacción física o de cualquier otro tipo, se huye del trabajo como de la peste."

Karl Marx, Manuscritos económico-filosóficos, 1844

Toda nuestra vida, así como este mundo, están fuertemente condicionados por el trabajo, desde que nacemos hasta que morimos. Con juguetes que simulan el trabajar preparándonos para ello, ni que decir de las escuelas, espacios donde también mediante obediencia, obligaciones y horarios ya nos van adoctrinando para ser buenos y buenas trabajadoras.

El trabajo está en todas partes, en la fábrica, en la escuela, en la calle, en casa, en la oficina, en la cama contando las horas de sueño que nos quedan, él lo divide todo: los afectos, los sentimientos, las horas, que de hecho están organizadas como tal para servir a este dios. Toda la vida gira alrededor del trepalium (1). Buscando trabajo, trabajando, o intentando salirse de él, sin salirse nunca ya que los límites están cerca y a la vista. El trabajo es la negación de la actividad, de la vida, de la satisfacción, del goce, haciendo algo ajeno de nosotros mismos y de nuestra propia actividad, embruteciéndonos día tras día en la tranquilidad de la rutina.

En esta sociedad de clases todo se subordina al trabajo, y todo lo que nos rodea está en venta, incluyendo obviamente a las personas. Entonces lo importante no es trabajar en mejores condiciones y menos horas, lo revolucionario es acabar con un sistema donde para poder vivir uno debe mantener a otros por obligación, si no se mantiene a la burguesía se esta destinado a morir de hambre.

El trabajo es una condena y lo mas razonable y apasionado sería liberarse de él, y no hablamos de una actividad digna de una ostra, sino de realizar todo lo necesario para vivir en una verdadera comunidad humana, sin regalar nuestro esfuerzo a otra clase que por el simple hecho de dárselo nos premia controlándonos e imponiendo falsas necesidades.

¿Entonces como hablar de lucha anti-capitalista y validar al trabajo como medio de dignificación? ¿Como hablar de anti-capitalismo desde una óptica no internacionalista? Los oprimidos y explotados del mundo no tenemos patria, no queremos aceptar las divisiones que nos ha impuesto la misma mano que nos mata, estamos dividiéndonos según las líneas que trazaron quienes se creen dueños del mundo, y contra ellos debemos enfrentarnos, por ahí deberían pasar las diferencias, el odio debería manifestarse contra ellos, contra la autoridad, no contra personas que están en nuestras mismas condiciones.

No queremos mejoras laborales ni salariales, queremos el fin del trabajo asalariado que es el eje de esta sociedad de hambre, miseria y explotación.

(1) "Trabajo", proviene etimológicamente del latín "trepalium" que era un instrumento utilizado para la tortura.

Si el trabajo fuese algo bueno, los ricos se lo guardarían para ellos solos

Introducción a la Obra Cinematográfica Completa de Guy Debord (x Ken Knabb)

2011-11-25T17:24:00.002-02:00

Si alguna vez salimos de este lío y logramos crear una sociedad sana y liberada, las generaciones futuras volverán la vista a Guy Debord como la persona que contribuyó a esta liberación más que nadie en el siglo XX.

Guy Debord (1931-1994) fue la figura más influyente en la Internacional Situacionista, el conocido grupo que jugó un papel clave en la catálisis de la revuelta de mayo de 1968 en Francia. El impacto de sus escritos ha sido profundo, y lo suficientemente evidente para aquellos que saben mirar detrás de las apariencias superficiales. Sus películas igualmente notables, sin embargo, han sido mucho menos conocidas, al menos hasta ahora.

Esto se debe al hecho de que apenas se ha tenido acceso a ellas. Las tres primeras películas raras veces fueron exhibidas, aunque la primera provocó unos breves escándalos en la década de los 50. Las tres últimas se mostraron algo más extensamente en París en la década de los 70 y principios de los 80, pero pocas personas en otros lugares han tenido la oportunidad de verlas. Entonces en 1984 el amigo y editor de Debord, Gérard Lebovici (que también había financiado sus últimas tres películas) fue asesinado. Enojado por la respuesta de la prensa francesa, que esparció rumores sobre supuestos “socios en las penumbras” de Lebovici y, en algunos casos, incluso insinuó que el mismo Debord podría haber tenido algo que ver con el asesinato de su amigo, Debord sacó a todas sus películas de circulación. A excepción de una pocas proyecciones privadas nadie volvio a ver ninguna de ellas hasta 1995, cuando dos de las películas (junto con un video terminado recientemente) fueron transmitidas por un canal de cable francés poco después de la muerte de Debord. Las copias piratas de estas tres obras han circulado desde entonces, pero las películas reales permanecieron inaccesibles hasta el año 2001, cuando Alice Debord, su viuda, inició el proceso de su relanzamiento.

Técnica y estéticamente, las películas de Debord se encuentran entre las obras más brillantemente innovadoras en la historia del cine. Pero en realidad son más provocaciones subversivas que “obras de arte”. En mi opinión, son las películas radicales más importantes que se hayan hecho, no sólo porque expresan la perspectiva radical más profunda del siglo pasado, sino porque no han tenido competencia real en el mundo del cine. Muchas películas han expuesto a tal o cual aspecto de la sociedad moderna, pero las de Debord son las únicas que encarnan una crítica consistente del sistema global en su conjunto. Muchos cineastas radicales se han llenado la boca hablando de la noción de Brecht de provocar a los espectadores a pensar y actuar por sí mismos en lugar de absorberlos en una identificación pasiva con héroes o argumentos, pero Debord es prácticamente el único que realmente ha logrado este objetivo. Con la excepción parcial de unas pocas obras menores influenciadas por Debord, sus películas son las únicas que han hecho un uso coherente de la táctica situacionista del desvío: la utilización de elementos culturales ya existentes hacia nuevos fines subversivos. El desvío ha sido ampliamente imitado, pero por lo general sólo de manera confusa y semi-consciente o para fines puramente humorísticos. El desvío no significa la mera yuxtaposición al azar de elementos incongruentes, sino (1) la creación, a partir de esos elementos, de una nueva totalidad coherente (2) que critica tanto al mundo existente como su propia relación con ese mundo. Algunos artistas, cineastas, e incluso diseñadores de anuncios han utilizado superficialmente yuxtaposiciones similares, pero la mayoría están lejos de cumplir (1), mucho menos (2).

Las obras de Debord no son ni discursos filosóficos desde una torre de marfil ni protestas militantes viscerales, sino exámenes despiadadamente lúcidos de las tendencias y contradicciones más fundamentales de la sociedad en que vivimos. Esto significa que deben ser re-leídas (o en el caso de las películas, re-vistas) muchas veces, pero también significa que siguen siendo tan pertinentes como siempre, mientras que un sinnúmero de modas radicales e intelectuales han ido y venido. En las décadas transcurridas desde la publicación original de La sociedad del espectáculo (1967), el espectáculo se ha vuelto más penetrante que nunca, hasta el punto de reprimir virtualmente cualquier conocimiento de la historia pre-espectáculo o de las posibilidades anti-espectaculares. “La dominación espectacular ha tenido éxito en educar a una generación entera sometida a sus leyes” (Comentarios sobre la sociedad del espectáculo).

Como resultado de este nuevo desarrollo, las afirmaciones de Debord que solían ser desestimadas por extravagantes o incomprensibles ahora son, con igual superficialidad, desestimadas por triviales y obvias; la gente que solía decir que la oscuridad de las ideas situacionistas demostraba su insignificancia ahora afirma que su notoriedad demuestra su carácter obsoleto. Pero aquellos que piensan que los situacionistas han sido cooptados porque algunos fragmentos de sus obras han sido expuestos en museos, disecados en las universidades o discutidos en los medios de comunicación, probablemente no se han molestado en re-leerlos en los últimos tiempos.

Nuestros agitadores han difundido ideas que una sociedad de clases no puede digerir. Los intelectuales al servicio del sistema — cuyo declive es aún más obvio que el del mismo sistema — ahora están investigando cautelosamente a estos venenos con la esperanza de descubrir algunos antídotos; pero no lo conseguirán. Solían intentarlo tanto como para ser ignorados — pero igualmente en vano, tan grande es el poder de una verdad dicha en su tiempo... No preguntes ahora qué tan buenas eran nuestras armas: permanecen clavadas en la garganta del reinante sistema de mentiras. [In girum imus nocte et consumimur igni]

Me atrevo a decir que lo mismo probará ser cierto respecto a las películas de Debord, a pesar de todos los intentos de neutralizarlas.

Como el diagnosticador más penetrante de la época actual, no es de extrañar que Debord se haya vuelto cada vez más conocido, ni que esta notoriedad consista en gran medida de rumores hostiles sobre su vida personal e ideas falsas y absurdas acerca de sus proyectos y perspectivas. Afortunadamente, él es muy capaz de explicarse y defenderse por sí mismo, así que no creo que haya ninguna necesidad para que yo trate de hacerlo en su lugar aquí. Me tomaré, sin embargo, la libertad de citarle una vez más con el fin de refutar una de las falsificaciones más groseras y prevalecientes, que lo presenta como un artista o un estilista de la literatura que pasó por una fase radical, pero más tarde supuestamente se desilusionó y resignó:

Desde el principio me he dedicado a derrocar a esta sociedad, y he actuado en consecuencia. Asumí esta posición en un momento en que casi todo el mundo creía que esta sociedad despreciable (en su versión burguesa o burocrática) tenía el futuro más prometedor. Y desde entonces no he, como tantos otros, cambiado de opinión una o varias veces con el cambio de los tiempos; más bien han sido los tiempos los que han cambiado de acuerdo con mis opiniones. Esta es una de las principales razones que han provocado tal animosidad por parte de mis contemporáneos. [In girum]

Incluso aquellos que se quejan de la “oscuridad” de Debord deberían ser capaces de entender esta declaración con bastante facilidad. No afirmo que Debord esté más allá de toda crítica, sino simplemente que la mayoría de las críticas que se le han hecho hasta el momento han sido erróneas o irrelevantes. No debería hacer falta decir que venerar pasivamente a Debord va en contra de todo en lo que él creía. Se trata de asimilar lo que él tiene que decir, usar lo que parece pertinente, e ignorar lo que no. La verdadera cuestión planteada en estas películas no es lo que Debord hizo con su vida, sino lo que tú vas a hacer con la tuya.

KEN KNABB

Abril de 2003

Las sutilezas metafísicas de la mercancía

2011-07-10T18:28:00.001-03:00

(x Anselm Jappe)

Mi intervención será bastante distinta de las otras que aquí se lean. Presentarse a un debate sobre la mercancía para polemizar contra la existencia misma de la mercancía puede parecer tan sensato como acudir a un congreso de físicos para protestar contra la existencia del magnetismo o de la gravedad. Por lo general, la existencia de mercancías suele considerarse un hecho enteramente natural, por lo menos en cualquier sociedad medianamente desarrollada, y la sola cuestión que se plantea es qué hacer con ellas. Se puede afirmar, desde luego, que hay gente en el mundo que tiene demasiado pocas mercancías y que habría que darles un poco más, o que algunas mercancías están mal hechas o que contaminan o que son peligrosas. Pero con eso no se dice nada contra la mercancía en cuanto tal. Se puede desaprobar ciertamente el "consumismo" o la "comercialización", eso es, pedirle a la mercancía que se quede en su sitio y que no invada otros terrenos como, por ejemplo, el cuerpo humano. Pero tales observaciones tienen un sabor moralista y además parecen más bien "anticuadas", y estar anticuado es el único crimen intelectual que aún existe. Por lo demás, las raras veces que parezca ponerse en tela de juicio la mercancía, la sociedad moderna se precipita a evocar las fechorías de Pol Pot, y se acabó la discusión. La mercancía ha existido siempre y siempre existirá, por mucho que cambie su distribución.

Si se entiende por mercancía simplemente un "producto", un objeto que pasa de una persona a otra, entonces la afirmación de la inevitabilidad de la mercancía es sin duda verdadera, pero también un poco tautológica. Esta es, sin embargo, la definición que ha dado toda la economía política burguesa después de Marx. Si no queremos contentarnos con esa definición, hemos de reconocer en la mercancía una forma específica de producto humano, una forma social que sólo desde hace algunos siglos -y en buena parte del mundo, desde hace pocos decenios- ha llegado a ser predominante en la sociedad. La mercancía posee una estructura particular, y si analizamos a fondo los fenómenos más diversos, las guerras contemporáneas o las quiebras de los mercados financieros, los desastres hidrogeológicos de nuestros días o la crisis de los Estados nacionales, el hambre en el mundo o los cambios en las relaciones entre los sexos, hallamos siempre en el origen la estructura de la mercancía. Conste que eso es consecuencia del hecho de que la sociedad misma lo ha reducido todo a mercancía; la teoría no hace más que tomar nota de ello.

La mercancía es un producto destinado desde el principio a la venta y al mercado (y no cambia gran cosa cuando sea un mercado regulado por el Estado). En una economía de mercancías no cuenta la utilidad del producto sino únicamente su capacidad de venderse y de transformarse, por mediación del dinero, en otra mercancía. Por consiguiente, sólo se accede a un valor de uso por medio de la transformación del propio producto en valor de cambio, en dinero. Una mercancía en cuanto mercancía no se halla definida, por tanto, por el trabajo concreto que la ha producido, sino que es una mera cantidad de trabajo indistinto, abstracto; es decir, la cantidad de tiempo de trabajo que se ha gastado en producirla. De eso deriva un grave inconveniente: no son los hombres mismos quienes regulan la producción en función de sus necesidades, sino que hay una instancia anónima, el mercado, que regula la producción post festum. El sujeto no es el hombre sino la mercancía en cuanto sujeto automático. Los procesos vitales de los hombres quedan abandonados a la gestión totalitaria e inapelable de un mecanismo ciego que ellos alimentan pero no controlan. La mercancía separa la producción del consumo y subordina la utilidad o nocividad concretas de cada cosa a la cuestión de cuánto trabajo abstracto, representado por el dinero, ésta sea capaz de realizar en el mercado. La reducción de los trabajos concretos a trabajo abstracto no es una mera astucia técnica ni una simple operación mental. En la sociedad de la mercancía, el trabajo privado y concreto sólo se hace social, o sea útil para los demás y, por ende, para su productor, a trueque de despojarse de sus cualidades propias y de hacerse abstracto. A partir de ahí, sólo cuenta el movimiento cuantitativo, es decir, el aumento del trabajo abstracto, mientras que la satisfacción de las necesidades se convierte en un efecto secundario y accesorio que puede darse o no. El valor de uso se transforma en mero portador del valor de cambio, a diferencia de lo que sucedía en todas las sociedades anteriores. Aun así, siempre debe haber un valor de uso; hecho éste que constituye un límite contra el que choca constantemente la tendencia del valor de cambio, del dinero, a incrementarse de manera ilimitada y tautológica. La mejor definición del trabajo abstracto, después de la de Marx, fue dada nada menos que por John Maynard Keynes, aunque sin la menor intención crítica: "Desde el punto de vista de la economía nacional, cavar agujeros y luego llenarlos es una actividad enteramente sensata".

Tal vez la mercancía y su forma general, el dinero, hayan tenido alguna función positiva en los inicios, facilitando la ampliación de las necesidades. Pero su estructura es como una bomba de relojería, un virus inscrito en el código genético de la sociedad moderna. Cuanto más la mercancía se apodere del control de la sociedad, tanto más va minando los cimientos de la sociedad misma, volviéndola del todo incontrolable y convirtiéndola en una máquina que funciona sola. No se trata, por tanto, de apreciar la mercancía o de condenarla: es la mercancía misma la que se quita de en medio, a largo plazo, y tal vez no sólo a sí misma. La mercancía destruye inexorablemente la sociedad de la mercancía. Como forma de socialización indirecta e inconsciente, ésta no puede menos de producir desastres.

Este proceso en que la vida social de los hombres se ha trasferido a sus mercancías es lo que Marx llamó el fetichismo de la mercancía [1] : en lugar de controlar su producción material, los hombres son controlados por ella; son gobernados por sus productos que se han hecho independientes, lo mismo que sucede en la religión. El término "fetichista" ha entrado en el lenguaje cotidiano, y a menudo se dice de alguien que es un fetichista del automóvil, de la ropa o del teléfono móvil. Este uso del término "fetichista" parece vincularse, sin embargo, más bien al sentido en que lo usaba Freud, a saber, el de conferir a un mero objeto un significado emotivo derivado de otros contextos. Aunque los objetos de tales fetichismos sean mercancías, parece poco probable que ese "fetichismo" cotidiano sea lo mismo que el "fetichismo de la mercancía" de Marx. Por un lado, porque resulta más bien difícil admitir que la mercancía en cuanto tal, y no sólo algunas mercancías particulares, pueda ser entre nosotros, los modernos, objeto de un culto parangonable al que los llamados salvajes rendían a sus tótems y a sus animales embalsamados. El amor excesivo a ciertas mercancías es sólo un epifenómeno del proceso por el cual la mercancía ha embrujado la entera vida social, porque todo lo que la sociedad hace o puede hacer se ha proyectado en las mercancías.

Pero también aquellos a quienes la mercancía no debería parecerles tan "normal", es decir, los presuntos marxistas, se han mostrado poco dispuestos a reconocerse como salvajes. Tal renitencia se vio coadyuvada por el hecho de que el "fetichismo de la mercancía" y sus derivados -dinero, capital, interés- ocupa en la obra de Marx un espacio cuantitativamente muy reducido, y no se puede decir que él mismo lo haya colocado en el centro de su teoría. Además, la definición marxiana del fetichismo, como toda su teoría del valor y del trabajo abstracto, es tremendamente difícil de entender; lo cual no se debe, por cierto, a que Marx fuera incapaz de expresarse, sino al hecho de que, como él mismo dice, la paradoja de la realidad se expresa en paradojas lingüísticas. El desdoblamiento de todo producto humano en dos aspectos, el valor de cambio y el valor de uso, determina casi todos los aspectos de nuestra vida y, sin embargo, desafía nuestra comprensión y el sentido común, quizá un poco como la teoría de la relatividad. Era difícil hacer del fetichismo un discurso para masas, como se hizo con la "lucha de clases" o la "explotación". Además, el análisis marxiano del fetichismo indicaba una especie de núcleo secreto de la sociedad burguesa, núcleo que sólo poco a poco ha venido haciéndose visible; durante casi un siglo, la atención permaneció fijada en los efectos secundarios de la forma-mercancía, tales como la explotación de las clases trabajadoras. No en vano utiliza Marx, cuando habla del carácter de fetiche de la mercancía, en pocas páginas los términos "arcano", "sutileza metafísica", "caprichos teológicos", "misterioso", "extravagancias admirables", "carácter místico", "carácter enigmático", "quid pro quo", "forma fantasmagórica", "región nebulosa", "jeroglíficos", "forma extravagante", "misticismo", "brujería" y "hechizo". El fetichismo es el secreto fundamental de la sociedad moderna, lo que no se dice ni se debe revelar. En eso se parece a lo inconsciente; y la descripción marxiana del fetichismo como forma de inconsciencia social y como ciego proceso autorregulador muestra interesantes analogías con la teoría freudiana. No sorprende, por tanto, que el fetichismo, al igual que el inconsciente, emplee toda su sutileza metafísica y toda su astucia de teólogo para no darse a conocer. Durante mucho tiempo, tal ocultamiento no le fue muy difícil: criticar el fetichismo habría implicado poner en tela de juicio todas las categorías que incluso los presuntos marxistas y los críticos de la sociedad burguesa habían interiorizado por completo, considerándolas datos naturales de los cuales sólo podía dicutirse el más o el menos, el cómo y, sobre todo, el "para quién", pero sin cuestionar su existencia en sí: el valor, el trabajo abstracto, el dinero, el Estado, la democracia, la productividad. Sólo cuando la lucha por la distribución de esos bienes había conducido, durante el periodo de posguerra, a una situación de equilibrio en el welfare state fordista, resultó posible colocar en el centro de la atención la mercancía en cuanto tal y los desastres que produce.

Después de Marx, durante muchos decenios, y a pesar de las aportaciones de Lukács, de Isaac Rubin y algunos otros, todo análisis del fetichismo quedó diluido en la categoría mucho más vasta e indeterminada de "alienación"; con lo cual el fetichismo se convertía en un fenómeno de conciencia, en una falsa opinión o valoración de las cosas que de algún modo se podía relacionar con la tan discutida "ideología". Sólo durante la segunda mitad de los años sesenta el concepto de fetichismo, el análisis de la estructura de la mercancía y del trabajo abstracto llegaron a ocupar un lugar destacado en la discusión, sobre todo en Alemania y en Italia.

Un efecto mayor y más duradero alcanzó, sin embargo, en los años sesenta la Internacional Situacionista, con su crítica integral de la vida moderna y su proclamación de una "revolución de la vida cotidiana". Hasta el día de hoy, a los situacionistas se los ha entendido mal deliberadamente, tomándolos por un simple movimiento artístico-cultural; y en su libro principal, La sociedad del espectáculo de Guy Debord, se ha querido ver a menudo una simple crítica de los mass media. Pero en verdad se trata de una solidísima teoría social que ahonda sus raices precisamente en la crítica de la estructura de la mercancía. Debord denuncia la economía autonomizada y sustraida al control humano, la división de la sociedad en esferas separadas como política, economía y arte, y arriba a una crítica del trabajo abstracto y tautológico que remodela la sociedad conforme a sus propias exigencias. "Todo lo que se vivía directamente se ha alejado en una representación", se lee al inicio de La sociedad del espectáculo: en lugar de vivir en primera persona, contemplamos la vida de las mercancías. Debord dice también: "El espectáculo no canta a los hombres y sus armas, sino a las mercancías y sus pasiones"(& 66). Sin necesidad de asistir a largos seminarios marxológicos, había redescubierto y actualizado toda la crítica marxiana del fetichismo de las mercancías.

No se trataba de una teoría libresca como otras muchas: la revuelta del Mayo de París, de la cual los situacionistas habían sido en cierto modo los precursores intelectuales, fue también la primera revuelta moderna que no se hizo en nombre de reivindicaciones económicas o estrechamente políticas, sino que nació más bien de la exigencia de una vida diferente, autónoma y liberada de la tiranía del mercado, del Estado y de su raíz común, la mercancía. En 1968 temblaron los Estados del Este al igual que los del Oeste, los sindicatos y los propietarios, la derecha y la izquierda: en otras palabras, las diversas caras de la sociedad de la mercancía. Y nadie supo estar tan a la altura de aquella rebelión como los situacionistas.

Debord lo había predicho en 1967: "En el momento en que la sociedad descubre que depende de la economía, la economía depende, de hecho, de ella... Ahí donde estaba el Ello económico debe advenir el Yo... Su contrario es la sociedad del espectáculo, donde la mercancía se contempla a sí misma en un mundo por ella creado" (&& 52-53). El inconsciente social, el Ello del espectáculo, sobre el que se funda la actual organización social, tuvo por tanto que movilizarse para tapar esa nueva grieta que se había abierto justamente en el momento en que el orden dominante se creía más seguro que nunca. Entre las medidas que tomó el inconsciente económico hallamos también las tentativas de neutralizar la crítica radical de la mercancía que había encontrado su más alta expresión en los situacionistas. Reducir a la mansedumbre a Debord mismo era imposible, a diferencia de cuanto ocurrió con casi todos los demás "héroes" de 1968. Y su teoría no dejaba margen al equívoco: "El espectáculo es el momento en que la mercancía ha conseguido la ocupación total de la vida social", se lee en el & 42 de La sociedad del espectáculo. Pero a los brujos de la mercancía les quedaba otra posibilidad: la de fingir que hablaban el lenguaje de la crítica radical, aparentemente incluso de manera un poco más extrema y audaz todavía, pero en verdad con intenciones y contenidos opuestos. El que nuestra época prefiere la copia al original, como dice Debord citando a Feuerbach, resulta ser verdadero también respecto a la crítica radical misma.

Según Debord, el espectáculo es el triunfo del parecer y del ver, donde la imagen sustituye a la realidad. Debord menciona la televisión sólo a modo de ejemplo; el espectáculo es para él un desarrollo de aquella abstracción real que domina a la sociedad de la mercancía, basada en la pura cantidad. Pero si estamos inmersos en un océano de imágenes incontrolables que nos impiden el acceso a la realidad, entonces parece más atrevido todavía que se diga que esa realidad ha desaparecido del todo y que los situacionistas fueron aún demasiado tímidos y demasiado optimistas, ya que ahora el proceso de abstracción ha devorado a la realidad entera y el espectáculo es hoy en día aún más espectacular y más totalitario de cuanto se había imaginado, llevando sus crímenes al extremo de asesinar a la realidad misma. Los discursos "posmodernos" que irradiaron de la Francia de los años setenta se sirvieron generosamente de las ideas situacionistas, naturalmente sin citar una fuente tan poco decorosa, aunque en absoluto la ignoraban, incluso por vía de ciertas trayectorias personales. Como decía ya en 1964 Asger Jorn: "A Debord no es que se le conozca mal; es que se le conoce como el mal". No se trataba, sin embargo, solamente del consuetudinario autoservicio intelectual sino de una verdadera estrategia encaminada a neutralizar una teoría peligrosa mediante su exageración paródica. Los posmodernos, al aparentar que iban aún más allá de la teoría situacionista, en verdad la convirtieron en lo contrario de lo que era. Una vez se confunda el espectáculo, que es una formación histórico-social bien precisa, con el atemporal problema filosófico de la representación en cuanto tal, todos los términos del problema se vuelven del revés sin que se note demasiado.

Criticar las teorías posmodernas resulta difícil debido a su carácter auto-inmunizador que hace imposible toda discusión, transformando sus afirmaciones en verdades de fe ante las cuales sólo cabe creer o no creer. Pero sí cabe decir algo acerca de su función, acerca del cui bono, observando así la sutileza metafísica que despliega la mercancía para defenderse. Al leer los textos posmodernos se nota que, si bien no citan casi nunca a los situacionistas, el término "espectáculo" o "sociedad del espectáculo" se encuentra con frecuencia, y que tales textos, sean de 1975 o de 1995, muy a menudo dan la impresión de no ser otra cosa que respuestas a las tesis de Debord. De él toman los posmodernos las descripciones de un espectáculo que se aleja progresivamente de la realidad; pero las retoman en un plano puramente fenomenológico, sin buscar jamás una causa que vaya más allá de dar por supuesto un impulso irresistible e irracional que empuja a los espectadores hacia el espectáculo. Antes bien se condena cualquier búsqueda de explicaciones. Cuando leemos que "la abstracción del 'espectáculo', aun para los situacionistas, no fue nunca sin apelación. Su realización incondicional, en cambio, sí lo es... El espectáculo aún dejaba sitio para la conciencia crítica y la desmitificación... Hoy estamos más allá de toda desalienación", entonces está claro para qué sirven las referencias posmodernas al espectáculo: para anunciar la inutilidad de toda resistencia al espectáculo.

Esa supuesta desaparición de la realidad, que se presenta pomposamente como una verdad incómoda y aun como una revelación terrible, en verdad es lo más tranquilizador que puede haber en estos tiempos de crisis. Si el carácter tautológico del espectáculo, denunciado por Debord, expresa el carácter automático de la economía de la mercancía que, sustraida a todo control, anda locamente a la deriva, entonces hay efectivamente mucho que temer. Pero si los signos, en cambio, sólo se refieren a otros signos y así seguido, si jamás se encuentra el original de la copia infiel, si no hay valor real que deba sostener, aunque sin lograrlo, el cúmulo de deudas del mundo, entonces no hay absolutamente ningún riesgo de que lo real nos alcance. Los pasajeros del Titanic pueden quedarse a bordo, como dice Robert Kurz, y la música sigue sonando. Entonces cabe fingir también que se está pronunciando un juicio moral radicalmente negativo acerca de tal estado de las cosas; pero tal juicio queda en mero perifollo cuando ninguna contradicción del ámbito de la producción logra ya sacudir ese mundo autista. Y, sin embargo, es justamente en el terreno de la producción que se halla la base real de la fascinación que ejerce el "simulacro": en el sistema económico mundial que, gracias a esas contradicciones de la mercancía de las que no se quiere saber nada, ha tropezado con sus límites económicos, ecológicos y políticos; un sistema que se mantiene con vida sólo gracias a una simulación continua. Cuando los millones de billones de dólares de capital especulativo "aparcados" en los mercados financieros, o sea todo el capital ficticio o simulado, vuelva a la economía "real", se verá que el dinero especulativo no era tanto el resultado de una era cultural de la virtualidad (más bien lo contrario es cierto) como una desesperada huida hacia delante de una economía en desbandada. Detrás de tantos discursos sobre la desaparición de la realidad, no se esconde sino el viejo sueño de la sociedad de la mercancía de poder liberarse del todo del valor de uso y los límites que éste impone al crecimiento ilimitado del valor de cambio. No se trata aquí de decidir si esa desaparición del valor de uso, proclamada por los posmodernos, es positiva o no; el hecho es que es rigurosamente imposible, aunque a muchos les parezca deseable. Que no exista sustancia alguna, que se pueda vivir eternamente en el reino del simulacro: he aquí la esperanza de los dueños del mundo actual. Corea del Sur e Indonesia son los epitafios de las teorías posmodenas.

Pero el haber descrito los procesos de virtualización y habérselos tomado en serio constituye también el momento de verdad que contienen las teorías posmodernas. Como mera descripción de la realidad (a su pesar) de los últimos decenios, esas teorías se muestran a menudo superiores a la sociología de inspiración marxista. Supieron denunciar con justeza la fijación de los marxistas en las mismas categorías capitalistas como el trabajo, el valor y la producción; y así parecían colocarse, por lo menos en los inicios, entre las teorías radicales que mayormente recogieron el legado de 1968. Pero luego acaban siempre hablando de los verdaderos problemas sólo para darles respuestas sin origen ni dirección. En los Comentarios sobre la sociedad del espectáculo, de 1988, Debord compara ese tipo de crítica seudo-radical a la copia de un arma a la que sólo falta el percutor. Al igual que las teorías estructuralistas y postestructuralistas, los posmodernos comprenden el carácter automático, autorreferencial e inconsciente de la sociedad de la mercancía, pero sólo para convertirlo en un dato ontológico, en lugar de reconocer en ello el aspecto históricamente determinado, escandaloso y superable de la sociedad de la mercancía.

Como se ve, no es fácil sustraerse a la perversa fascinación de la mercancía. La crítica del fetichismo de la mercancía es la única vía que hoy se halla abierta a una comprensión global de la sociedad; y afortunadamente semejante crítica se está formando.De ese proceso forman parte el creciente interés por las teorías de los situacionistas, y por las de Debord en particular, así como la labor de la revista alemana Krisisy el eco que está empezando a hallar también en Italia. Durante largo tiempo, la mercancía nos engañó presentándose como "una cosa trivial y obvia". Pero su inocencia ha pasado, porque hoy sabemos que es "una cosa embrolladísima, llena de sutileza metafísica y caprichos teológicos". Y todos los rezos de sus sacerdotes serán incapaces de salvarla de la evidencia de su condena.

NOTA:

Anselm Jappe es autor de un estudio crítico sobre Guy Debord, Tracce, Pescara, 1993, traducido a diversos idiomas (trad. cast. Anagrama, Barcelona, 1998). En MANIA ha publicado "Sic transit gloria artis. El 'fin del arte' según Theodor W. Adorno y Guy Debord", n. 1, pp. 31-52; "El absurdo mercado de los hombres sin cualidades", n. 2, pp. 39-43; y "¿Crítica social o nihilismo?", n. 4-5-6, pp. 227-241.

[1] Ver Karl Marx "El carácter fetichista de la mercancía y su secreto", apartado 4 del capítulo I de El Capital.

Diego Guerrero: Un resumen completo de EL CAPITAL

2011-07-08T21:39:00.001-03:00

BAJAR DESDE: http://luxemburguismo.wordpress.com/files/2008/11/resumen-de-el-capital-diego-guerrero-octubre-20082.doc

Crítica de otras lecturas de Marx

Decía Bertolt Brecht que “se ha escrito tanto sobre Marx que éste ha acabado siendo un desconocido”, a lo que podemos añadir que siempre ha sido un desconocido para los marxistas, que en su mayoría prefirieron leer a otros marxistas que a Marx. Mientras que los marxistas han sido en realidad (sobre todo) lassallianos partidarios de un “socialismo de estado” incompatible con las ideas de Marx, este es el creador de las ideas maduras del comunismo y del anarquismo (a este respecto también se equivocan la mayoría de los anarquistas). No podemos desarrollar aquí este punto, pero sí es cierto que “Marx fue un crítico del marxismo” y que, por tanto, “Rubel tenía razón”^¹.

Pero hay otra forma de “desconocer” e incluso traicionar a Marx que, como hemos insinuado y se hace habitualmente, es relegar su aportación económica al papel de mero apéndice de su trabajo de filósofo, político y/o revolucionario. Por eso, nuestra interpretación de la obra teórica de Marx –que sin duda muchos considerarán “economicista”– es, al contrario, una crítica del “enfoque hiperpolítico del pensamiento marxiano” que utiliza la mayoría de los marxistas. Para Marx el objeto primario de análisis es el impersonal sistema capitalista, donde los sujetos, incluidos los propios capitalistas, son figuras, es decir, criaturas de las leyes del sistema, tanto como los trabajadores que los padecen (a ellas y a ellos). Para la mayoría de los marxistas, en cambio, el problema parece ser la alianza entre “malvados” capitalistas con nombre y apellidos (y sobre todo sus monopolios) y el Estado que los apoya, personificado en su Gobierno. Para estos la explotación es una consecuencia de la violencia política que precede y limita el funcionamiento económico^², y para Marx la primera violencia de nuestro tiempo, la específica y definitoria de nuestro sistema, es la propia existencia y dominio de las leyes económicas del capital, empezando por la primera: que el hambre amenaza y fuerza a la sumisión a quien, en un mundo de mercancías, no tiene otra cosa que vender que su propia fuerza de trabajo. En estas violentas leyes del capital descansan, entre otros, el Estado capitalista y su Gobierno; por tanto, es la violencia económica la que limita y define el funcionamiento político, y no al revés.

Para Marx, la lucha entre los capitalistas adopta la forma (económica) de una competencia creciente y sin cuartel, y las crecientes concentración y centralización del capital no son sinónimos de monopolización de la economía; es decir, el único monopolio que domina la economía es el de la propiedad privada. Pero para los marxistas el monopolio se presenta como una categoría política que de facto anula las categorías económicas de Marx (desde la competencia al valor), al presentarse como un sinnúmero de acuerdos monopolistas que entorpecen las bondades de la competencia y eliminan las leyes descubiertas por Marx. Leyes que supuestamente sólo serían válidas para su época, pero no para la fase “actual” del capitalismo, caracterizadas por Lenin como “capitalismo monopolista” o “imperialismo”^³ (ideas muy similares a las de los economistas burgueses de todos los tiempos, sostenidas incluso por no economistas anteriores a él, como Mazzini o Buchez, por ultraliberales actuales como Milton Friedman y sus discípulos, o ¡incluso por los economistas franquistas!^⁴).

Y aunque es verdad que “en el siglo XXI se seguirá leyendo a Marx” –y se lo seguirá leyendo, “si es que algo se lee”, porque “estará claro, como lo está hoy, que Marx es un clásico”^⁵–, a la mayoría de los marxistas se les puede hacer la crítica de no haberlo leído (y mucho menos, estudiado): “El destino del Capital como obra científica es, en su conjunto, nada envidiable. Si fuera menos alabado y menos denunciado y más ampliamente leído, habría existido menor número de ideas falsas sobre él, y la economía habría hecho progresos más rápidos”^⁶. Pero también: “Frecuentemente, y en especial en América Latina, muchos estudiantes, profesionales, militantes intentan penetrar el pensamiento de Marx, en un afán de poseer un marco teórico para su acción política o sus investigaciones. Lo que les acontece es que se enfrentan a ‘manuales’ –como los de Politzer o Marta Harnecker, que han cumplido una gran función– que, en realidad, los conducen a ciertas ‘interpretaciones’ del pensar de Marx, pero no a Marx mismo.”^⁷

Desde luego, hay que leer y estudiar a Marx, pero no sólo eso. Pues todavía queda mucho por desarrollar, más allá de Marx, si se quiere avanzar desde el socialismo inmaduro y utópico al “científico” (Marx prefería llamarlo “materialista crítico”). Pero tampoco será posible esto si para “modernizar” a Marx se le traiciona o se desconoce su obra o se piensa que esta puede utilizarse a beneficio de inventario, por ejemplo prescindiendo de su principal contenido: la TLV. Hay marxistas que, por creer que la TLV está superada, llegan incluso a afirmar que “en la actualidad, la economía marxista, con pocas excepciones, está intelectualmente muerta”^⁸. Dicen eso pero siguen considerándose marxistas.

Otro problema es que hay quienes deslegitiman al Marx científico por su compromiso político explícito. Simplemente, no han entendido que, aunque la ciencia no tiene más remedio que terminar siendo objetiva, su proceso de construcción es el producto directo de subjetividades, de personas que no son cosas objetivas sino sujetos pensantes que, por muy científicamente que investiguen en su campo, tienen ideas políticas generales y posiciones morales que en parte explican necesariamente su propia actividad científica. Quienes denuncian como un caso especial la “tensión entre un Marx científico y un Marx revolucionario”^⁹ ignoran que esa tensión subjetivo-objetivo está presente en la labor creativa de cualquier científico, y además no saben hasta qué punto el especial compromiso ético de Marx le obligaba precisamente a ser lo menos moralista posible en su estudio objetivo de la realidad capitalista (lo que, por cierto, lo obligó muchas veces a enfrentarse a la mayoría en todos los partidos y organizaciones en los que militó). Hasta el punto de que Marx, el teórico máximo del proletariado, llega a decir (y así consta en las actas de la sesión del Comité central de la Liga de los Comunistas del 15-9-1850) que “siempre me he opuesto a la opinión momentánea del proletariado”; y es ese mismo Marx, al que se suele acusar de catastrofista y permanente predicador de la revolución a la vuelta de la esquina, quien afirma en esa reunión:

“Nos debemos a un Partido que, por su propio bien, todavía no debe alcanzar el poder. Si el proletariado ocupara el poder, tomaría unas medidas claramente pequeñoburguesas, pero no proletarias. Nuestro Partido sólo podrá hacerse cargo del gobierno cuando la situación permita que lleve a la práctica sus puntos de vista. Louis Blanc nos ofrece el mejor ejemplo de lo que ocurre cuando se alcanza demasiado pronto el poder”^¹⁰ (cursivas añadidas: DG).

Hay, por último, multitud de “intérpretes” de Marx que, intencionadamente o no, deforman el sentido revolucionario de su TLV (o de otras de sus teorías que derivan de ella). Muchos, porque creen hablar desde el “posmarxismo” y “no ven qué pueda ganarse” en la lucha por el socialismo con “el intento de utilizar en esta tarea materiales tomados del viejo edificio levantado por Marx”^¹¹. Otros, porque niegan la posibilidad de “cambios sustanciales en el sistema capitalista” que operen en “un sentido revolucionario, tal como Marx lo concebía”, y creen sólo posibles los cambios “en un plano reformista”^¹². Muchos, porque tergiversan la teoría comunista de Marx contraponiendo, por ejemplo, democracia y dictadura del proletariado en la transición desde el capitalismo al comunismo^¹³. Algunos, porque incomprensiblemente caracterizan a Marx como un simple “progresista” de esos que comparten el “convencimiento de que la humanidad se movía a través de una senda lineal e ilimitada de avances”^¹⁴, o no comprenden que predecir el surgimiento del comunismo a partir del capitalismo no es una forma de “mesianismo” ni una versión de la teoría de la “predestinación” ni encierra “fatalismo mecanicista” alguno, sino una aplicación de la idea de que la marcha de las sociedades está sometida a leyes que condicionan y restringen la libertad de los individuos.

Marx piensa, en concreto, en una ley parecida a la de la gravitación natural: de hecho fue quien con más claridad expuso por qué el capitalismo dará paso al (o se transformará en) comunismo, afirmación arriesgada y al mismo tiempo similar a la que sostiene que el agua de lluvia que cae sobre la tierra tiene que terminar bajando hasta el nivel del mar (o, lo que es lo mismo, que no puede subir, salvo para remontar excepcionalmente algún obstáculo pasajero). Marx no se limitó a eso, desde luego, ni esa tesis significa que pueda predecirse con exactitud por dónde va a transcurrir cada nuevo torrente de agua que vengan a descargar las tormentas de la historia, ni cuánto va a durar su viaje hasta el mar. Pero no se puede pasar por alto la importancia que tiene afirmar que, aunque la manzana del capitalismo se moverá necesariamente en dirección al suelo, haríamos mejor en cogerla y comérnosla ya –puesto que tenemos hambre y la manzana es en realidad nuestra– sin esperar a que eso ocurra.

Los autores que se enmarañan en las dudas sobre el “marxismo como ciencia y como crítica” se preguntan: “si en verdad el capitalismo está gobernado por regularidades que lo condenan a ser suplantado por una nueva sociedad socialista (cuando hayan madurado las infraestructuras necesarias), entonces, ¿por qué insistir en que ‘lo necesario es cambiarlo’? ¿Por qué tomarse tanto trabajo para preparar el funeral del capitalismo si su defunción está garantizada por la ciencia?”^¹⁵. Parecen no entender que, aunque ellos vivan bien, perfectamente adaptados a la sociedad capitalista y disfrutando de las ventajas que esta reserva a las minorías, hay inmensas mayorías de la población que necesitan darle muerte cuanto antes si quieren salvaguardar sus propios intereses y recuperar la dignidad. Como ha afirmado uno de los principales estudiosos de Marx en el siglo XX:

“No cabe hablar de contradicción (...) Marx concibe el advenimiento del socialismo a la vez como una posibilidad económica y una necesidad ética. Cuando presenta, tanto en El Capital como en el Manifiesto Comunista, la caída de la burguesía y el triunfo del proletariado como ‘igualmente ineluctables’, no hace otra cosa que enunciar una hipótesis racionalmente válida, fundada en el análisis científico de las leyes del movimiento económico del capitalismo y en la percepción directa de la lucha que opone a los dos clases principales de la sociedad moderna (...) La predicción del socialismo no es como tal una predicción científica sino un juicio de valor apuntalado por una convicción y una actitud éticas que se nutren de un conocimiento objetivo de los datos materiales, económicos e históricos, capaces de conducir a una revolución total de la sociedad actual y al nacimiento de la ‘humanidad social’ (Décima tesis sobre Feuerbach). Resumiendo: la tesis de la ineluctabilidad del socialismo pertenece al dominio de las verdades que, para volverse ‘objetivas’, imponen la participación activa, el compromiso ético (Segunda tesis sobre Feuerbach) (...) Posibilidad objetiva y exigencia ética: el propio Marx distinguió claramente el ‘dualismo’ de su mensaje, dualismo que sus críticos consideran irreductible y que sus discípulos menos inteligentes se empeñan en negar por todos los medios (...)”^¹⁶.

1 Fernández Buey, F. (1998): Marx sin ismos, Barcelona: Viejo Topo (pp. 11, 15) cita a M. Rubel (1974): Marx, critique du marxisme: essais, Paris: Payot. Pero véanse, además, como apoyo de nuestra tesis, los trabajos de Pierre Ansart (1969): Marx y el anarquismo, Barcelona: Barral, 1972; M. Rubel (1977): El Estado visto por Karl Marx, Barcelona: Roselló; Rubel, M.; Janover, L. (1977): Marx, anarquista, Barcelona: Roselló; Guérin, Daniel (1969): Por un marxismo libertario, Madrid: Júcar, 1979; Kelsen, H. (1924): Socialismo y Estado. Una investigación sobre la teoría política del marxismo, México: Siglo XXI, 1982.

2 Para Lenin, “lo típico en la ‘fase contemporánea de desarrollo del capitalismo’” son “las relaciones de dominación y la violencia ligada a dicha dominación” (p. 395). Pero Engels era más fiel a las ideas de Marx al criticar las de Dühring, para quien el valor es la cantidad de trabajo más un “suplemento” que el capitalista carga “‘con el puñal en la mano’; dicho de otro modo: el valor hoy imperante es un precio de monopolio” para Dühring, mientras que para Marx esos precios de monopolio son sólo “excepciones y casos especiales” [Engels, F. (1877): La subversión de la ciencia por el señor Eugen Dühring (Anti-Dühring), Barcelona: Grijalbo, pp. 196-7].

3 Para Marx, en cambio, el imperialismo es sólo una forma de Estado: “la forma más prostituida y al mismo tiempo la forma última de aquel Poder estatal que la sociedad burguesa del feudalismo y que la sociedad burguesa adulta acabó transformando en un medio para la esclavización del trabajo por el capital” (Marx, K., 1871: La guerra civil en Francia, M: Ayuso, 1976, p. 65).

4 Como el hoy Premio Rey Juan Carlos de Economía, Juan Velarde, que, haciéndose eco hace medio siglo del temor de Pigou a los monopolios, y tras propugnar “una fuerte escala impositiva sobre las grandes fortunas (…) disminuyendo, por tanto, la concentración de la propiedad en grupos muy reducidos, pero dotados de un fuerte poder económico”, recordaba que “en las conclusiones de estudio aprobadas por el I Congreso Nacional de la Falange, con el refrendo del Caudillo, y el clamor popular de Chamartín” se abogaba por la “desarticulación de los grupos monopolísticos” (en op. cit., pp. 274-276).

5 Sacristán, M. (1983): “¿Qué Marx se leerá en el siglo XXI?”, Mientras Tanto, nº 16-17, p. 127.

6 Bródy, A. (1970): Proportions, Prices and Planning. A Mathematical Restatement of the Labor Theory of Value, Budapest: Akademiai Kiadó, p. 67. Téngase en cuenta que, según el socialista Luis Araquistáin “España es el país europeo donde menos se ha leído y escrito sobre marxismo, quizá con la única excepción de Portugal” (1957, citado en Ribas, (1981): Aproximación a la historia del marxismo español (1869-1939). Madrid, Endymión, pp. 96-97). El propio Ribas documenta esa idea y señala que la 1ª edición española de los 3 libros de El capital data tan sólo de 1931 (a cargo de Manuel Pedroso, para la editorial Aguilar); por cierto, que su precio equivalía, al parecer, al salario medio de 6 meses (Ribas, op. cit., p. 88). Véase más sobre la edición de Marx en español, en Gasch Grau. E. (2001): “Etapas y escritos en la recepción de Marx”, en E. Fuentes Quintana, Dir. (2001): Las críticas a la economía clásica (Economía y Economistas españoles, nº 5), Barcelona: Galaxia Gutemberg/Círculo de Lectores, pp. 815-833. Gasch concluye que “se sigue leyendo a Marx en España, aunque se siga leyendo lo mismo que hace un siglo, el Manifiesto del partido comunista” (op. cit., p. 825).

7 Dussel, Enrique (1985): La producción teórica de Marx. Un comentario a los Grundrisse, México: Siglo XXI, p. 11.

8 Elster, J. (1986): Una introducción a Karl Marx, Siglo XXI, Madrid, 1991, p. 62.

9 Gouldner, Alvin (1980): Los dos marxismos, Madrid: Alianza.

10 Citado en Enzensberger, H. M., ed. (1973): Conversaciones con Marx y Engels, Barcelona, Anagrama, 1999; vol. I, pp. 156-7. Estas críticas de Marx al partido “en el sentido contingente” (es decir, los grupos comunistas realmente existentes en los que él participó como militante o dirigente) fueron persistentes toda su vida, así como su sentido de pertenencia al “auténtico” partido comunista, identificado como movimiento transformador que surge del seno mismo de la sociedad capitalista. Por ejemplo, en 1846 le escribe a Annenkov: “En cuanto a nuestro partido, no se trata sólo de que es pobre, sino que también está enojado conmigo por oponerme a sus utopías y a sus declaraciones” (en Adoratski, ed., 1934, p. 23), por lo que hay que “eliminar el equívoco de que por ‘partido’ entiendo una Liga muerta hace ocho años o la redacción de un periódico que se disolvió hace doce años. Cuando hablo de ‘partido’ me refiero al partido en el amplio sentido histórico del término” (citado en F. Buey, op. cit., p. 177).

11 Paramio, L. (1988): Tras el diluvio. La izquierda ante el fin de siglo. Madrid: Siglo XXI, p. 30.

12 Berzosa, C. y M. Santos (2000): Los socialistas utópicos. Marx y sus discípulos, Madrid: Síntesis, pp. 200-201.

13 Harnecker, M. (1999): La izquierda en el umbral del siglo XXI. Haciendo posible lo imposible (Madrid: Siglo XXI, p. 316), siguiendo ahora la práctica de Santiago Carrillo y otros “maestros” à la mode como M. Castells.

14 Palazuelos, Enrique (2000): “El Capital, a casi siglo y medio de distancia”, en Karl Marx: El Capital, Madrid: Akal, 2000, p. viii.

15 Gouldner (1980), op. cit., p. 45.

16 Rubel, op. cit., vol. 1, pp. 33-34.

Autogestión y jerarquía (x Cornelius Castoriadis y Daniel Mothé)

2011-07-05T11:58:00.001-03:00

Texto escrito en colaboración con Daniel Mothé y publicado, por primera vez, en el nº 8 de CFDT Aujourd’hui, julio-agosto de 1974. Versión digital tomada de: http://amputaciones.blogspot.com/

Vivimos en una sociedad cuya organización es jerárquica, y esto en el trabajo, la producción, la empresa; o en la administración, la política, el Estado; o incluso en la educación y la investigación científica. La jerarquía no es una invención de la sociedad moderna. Sus orígenes se remontan muy atrás, por más que no haya existido siempre y que haya habido sociedades no jerárquicas que han funcionado muy bien. Pero en la sociedad moderna, el sistema jerárquico (o, lo que viene a ser más o menos lo mismo, burocrático) se ha convertido en prácticamente universal. Dondequiera que se dé una actividad cualquiera, ésta se organiza conforme al principio jerárquico, y la jerarquía del mando y del poder coincide cada vez más con la jerarquía de los salarios y las rentas. De tal suerte que la gente casi no consigue ya imaginar que podría ser de otra manera y que ellos mismos podrían ser otra cosa distinta de lo que establece su posición en la pirámide jerárquica.

Los defensores del sistema actual intentan justificarlo como el único “lógico”, “racional”, “económico”. Ya hemos intentado demostrar que tales “argumentos” no valen nada y no justifican nada, que son falsos tomados separadamente y contradictorios cuando se los considera en conjunto. Tendremos ocasión de volver a ello más adelante. Mas también se presenta el sistema actual como el único posible, supuestamente impuesto por las necesidades de la producción moderna, por la complejidad de la vida social, la gran escala de todas las actividades, etc. Trataremos de demostrar que esto no es cierto y que la existencia de una jerarquía es radicalmente incompatible con la autogestión.

1. Autogestión y jerarquía de mando

La decisión colectiva y el problema de la representación

¿Qué significa, socialmente, el sistema jerárquico? Que una capa de la población dirige la sociedad y las demás no hacen más que ejecutar sus decisiones; y también que dicha capa, al recibir los ingresos más elevados, se beneficia de la producción y del trabajo de la sociedad mucho más que las otras. En pocas palabras, que la sociedad está dividida entre una capa que dispone del poder y de los privilegios y el resto, que ha sido desposeído de ambos. La jerarquización –o burocratización- de todas las actividades sociales no es hoy más que la forma, cada vez más preponderante, de la división de la sociedad. Como tal, es a la vez resultado y causa del conflicto que desgarra a la sociedad.

Si esto es así, resulta ridículo preguntarse: ¿es compatible la autogestión, es compatible el funcionamiento y la existencia de un sistema social autogestionado con el mantenimiento de la jerarquía? Es tanto como preguntarse si la supresión del sistema penitenciario actual es compatible con el mantenimiento de los guardias de prisiones, de sus jefes y de los directores de las cárceles. Pero como es sabido, aquello que no hace falta decir se entiende aun mejor cuando se dice. Tanto más cuanto que, desde hace milenios, se hace penetrar en el espíritu de las gentes desde su más tierna infancia la idea de que es “natural” que unos manden y otros obedezcan, que unos tengan demasiado de lo superfluo y otros no tengan bastante de lo necesario.

Queremos una sociedad autogestionada. ¿Qué quiere decir esto? Una sociedad que se gestiona, es decir que se dirige a sí misma. Pero esto aún debe ser precisado. Una sociedad autogestionada es una sociedad en la que todas las decisiones son tomadas por la colectividad que, en cada ocasión, se ve concernida por el objeto de tales decisiones. Es decir, un sistema en el que aquellos que desarrollan una actividad deciden colectivamente lo que van a hacer y cómo hacerlo, con la única limitación que deriva de su coexistencia con otras unidades colectivas. Así, las decisiones que conciernen a los trabajadores de un taller deben ser tomadas por los trabajadores de ese taller; aquellas que afectan a varios talleres a la vez, deben ser tomadas por el conjunto de los trabajadores afectados o por sus delegados elegidos y revocables; aquellas que conciernen a los habitantes de un barrio, por los habitantes del barrio; y aquellas, en fin, que conciernen a toda la sociedad por la totalidad de las mujeres y los hombres que viven en ella.

Pero ¿qué significa decidir?

Decidir es decidir por uno mismo. No es dejar la decisión en manos de “personas competentes” sometidas a un vago “control”. No es tampoco designar a las personas que van a decidir. No porque la población francesa designe una vez cada cinco años a quienes harán las leyes, hace ella misma las leyes. No porque designe, una vez cada siete años, a quien decidirá la política del país, decide por sí misma esa política. No decide, aliena su poder de decisión en “representantes” que, por eso mismo, no son ni pueden ser sus representantes. Ciertamente, la designación de representantes o de delegados por las diferentes colectividades, así como la existencia de órganos –comités o consejos- formados por tales delegados será, indispensable en una multitud de ocasiones. Pero no será compatible con la autogestión más que si dichos delegados representan verdaderamente a la colectividad de la que emanan, y esto implica que permanezcan sometidos a su poder. Lo cual, a su vez, significa no sólo que esta última los elige, sino también que puede revocarlos cada vez que lo juzgue necesario.

En consecuencia, decir que hay una jerarquía de mando formada por “personas competentes” y, en principio, inamovibles, o decir que hay “representantes” inamovibles durante un período de tiempo determinado (y que, como prueba la experiencia, se transforman en prácticamente inamovibles por siempre jamás), es decir que no hay ni autogestión ni siquiera “gestión democrática”. Lo que equivale, en efecto, a decir que la colectividad está dirigida por gentes para las cuales la dirección de los asuntos comunes se ha convertido en un asunto especializado y exclusivo, y que por derecho y de hecho, escapan al poder de la colectividad.

Decisión colectiva, formación e información

Por otra parte, decidir es decidir con conocimiento de causa. No es ya la colectividad la que decide, incluso si formalmente “vota”, cuando sólo alguno o algunos disponen de las informaciones y definen los criterios a partir de los cuales se toma una decisión. Esto significa que quienes deciden deben disponer de todas las informaciones pertinentes. Pero también que puedan definir por sí mismos los criterios a partir de los cuales deciden. Y para esto, es necesario que dispongan de una formación cada vez más amplia. Ahora bien, una jerarquía de mando implica que quienes deciden poseen –o, más bien, pretenden poseer- el monopolio de las informaciones y de la formación o, en todo caso, que tienen un acceso privilegiado a ellas. La jerarquía se basa en este hecho y tiende constantemente a reproducirlo. Pues, en una organización jerárquica, todas las informaciones ascienden desde la base a la cumbre, pero no descienden de nuevo, ni circulan (de hecho, sí circulan, pero contra las reglas de la organización jerárquica). Del mismo modo, todas las decisiones descienden desde la cumbre hacia la base, a la que sólo le queda ejecutarlas. Y así viene a ser más o menos lo mismo decir que hay jerarquía de mando y decir que esas dos circulaciones se producen cada una en un sentido único: la cumbre recolecta y absorbe todas las informaciones que llegan hasta ella y no redifunde entre los ejecutantes más que el mínimo estrictamente necesario para la ejecución de las órdenes que les dirige y que emanan tan sólo de ella. En una situación semejante, es absurdo pensar que podría haber autogestión, o incluso “gestión democrática”.

¿Cómo se puede decidir si no se dispone de las informaciones necesarias para decidir bien? ¿Y cómo se puede aprender a decidir si uno se limita siempre a ejecutar lo que otros han decidido? Desde el momento en que se instaura una jerarquía de mando, la colectividad se vuelve opaca para sí misma y se produce un enorme despilfarro. Se vuelve opaca porque las informaciones son retenidas en la cumbre. Y se produce un despilfarro porque los trabajadores no informados o mal informados no saben lo que deberían saber para llevar a buen fin su tarea, pero sobre todo porque las capacidades colectivas para dirigirse a sí mismos, así como la inventiva y la iniciativa, formalmente reservadas al mando, resultan bloqueadas e inhibidas en todos los niveles.

Por consiguiente, querer la autogestión –o incluso la “gestión democrática”, si el término democracia no es utilizado con fines puramente decorativos- y querer mantener una jerarquía de mando es una contradicción en los términos. Sería más coherente, en el plano formal, decir como hacen los defensores del sistema actual: la jerarquía de mando es indispensable, luego no puede haber sociedades autogestionadas.

Sólo que esto es falso. Cuando se examinan las funciones de la jerarquía, es decir, para qué sirve, se constata que, en su mayor parte, no tienen sentido y no existen más que en función del sistema social actual, mientras que las demás, aquellas que guardarían un sentido y una utilidad en un sistema social autogestionado, podrían ser fácilmente colectivizadas. No podemos, dentro de los límites de este texto, discutir la cuestión en toda su amplitud. Intentaremos esclarecer algunos aspectos importantes, refiriéndonos sobre todo a la organización de la empresa y de la producción.

Una de las funciones más importantes de la jerarquía actual es la de organizar la coacción. En el trabajo, por ejemplo, ya se trate de talleres u oficinas, una parte esencial de la “actividad” del aparato jerárquico, desde los jefes de equipo hasta la dirección, consiste en vigilar, controlar, sancionar, en imponer directa o indirectamente la “disciplina” y la ejecución conforme a las órdenes recibidas por quienes las tienen que ejecutar. ¿Y por qué es necesario organizar la coacción? ¿Por qué hace falta que haya coacción? Porque en general los trabajadores no manifiestan espontáneamente un entusiasmo desbordante por hacer lo que la dirección quiere que hagan. Y esto ¿por qué? Porque ni su trabajo ni su producto les pertenecen, porque se sienten alienados y explotados, porque no han decidido por sí mismos lo que han de hacer y cómo hacerlo, ni lo que pasará con lo que ya han hecho; en pocas palabras, porque hay un conflicto perpetuo entre los que trabajan y los que dirigen el trabajo de los otros y sacan provecho de él. En suma: es necesario que haya jerarquía para organizar la coacción, y es necesario que haya coacción porque hay división y conflicto, o lo que es lo mismo, porque hay jerarquía.

Más a menudo se presenta la jerarquía como estando ahí para arreglar los conflictos, enmascarando así el hecho de que la existencia de la jerarquía es, en sí misma, fuente de un conflicto perpetuo. Pues mientras haya un sistema jerárquico, se dará, por esa misma razón, el renacimiento continuo de un conflicto radical entre una capa dirigente y privilegiada y las demás categorías, reducidas a roles de ejecución.

Se dice que si no hubiese coacción, no habría ninguna disciplina, que cada cual haría lo que le diera la real gana y que sería el caos. Pero también esto es un sofisma. La cuestión no es saber si hace falta disciplina, o incluso coacción, sino qué disciplina, decidida por quién, controlada por quién, bajo qué formas y con qué fines. Cuanto más ajenos son los fines a los que sirve una disciplina con respecto a las necesidades y los deseos de quienes deben realizarla, tanto más exteriores son las decisiones que atañen a tales fines y las formas de la disciplina, y mayor necesidad de coacción existe para hacer que se respeten.

Una colectividad autogestionada no es una colectividad sin disciplina, sino una colectividad que decide por sí misma sobre su disciplina y, llegado el caso, sobre las sanciones contra aquellos que la violen deliberadamente. Por lo que respecta, en particular, al trabajo, no se puede discutir seriamente la cuestión presentando a la empresa autogestionada como rigurosamente idéntica a la empresa contemporánea, salvo que le hubiésemos quitado el caparazón jerárquico. En la empresa contemporánea se impone a la gente un trabajo que le resulta ajeno y sobre el cual no puede decir nada. Lo asombroso no es que la gente se oponga a él, sino que no se oponga infinitamente más de lo que es habitual. No se puede creer ni por un instante que su actitud frente al trabajo sería la misma si su relación con él se hubiese transformado y hubiesen comenzado a convertirse en sus dueños. Por otro lado, tampoco en la empresa contemporánea hay una sola disciplina, sino dos. Está la disciplina que, a golpes de coacción y de sanciones financieras o de otro tipo, el aparato jerárquico trata constantemente de imponer. Y está la disciplina, mucho menos aparente pero no menos fuerte, que surge en el seno de los grupos de trabajadores de un equipo o de un taller y que hace, por ejemplo, que no sean tolerados quienes hacen demasiado ni quienes no hacen lo bastante. Los grupos humanos no son ni han sido nunca los conglomerados caóticos de individuos movidos únicamente por el egoísmo y en lucha los unos contra los otros que quisieran hacer creer los ideólogos del capitalismo y de la burocracia, y que de este modo no expresan más que su propia mentalidad. En los grupos, y en particular en aquellos que están unidos en una tarea común permanente, surgen siempre normas de comportamiento y una presión colectiva que hace que se respeten.

Autogestión, competencia y decisión

Pasemos ahora a esa otra función esencial de la jerarquía que aparece como independiente de la estructura social contemporánea: las funciones de decisión y de dirección. La cuestión que se plantea es la siguiente: ¿por qué las colectividades implicadas no podrían cumplir ellas mismas dicha función, dirigirse a sí mismas y decidir por sí mismas? ¿Por qué sería necesaria la existencia de una clase particular de personas, organizadas en un aparato aparte, que decida y que dirija? A esta cuestión, los defensores del sistema actual ofrecen dos tipos de respuesta. La una se sustenta en la invocación al “saber” y a la “competencia”. La otra afirma, con palabras más o menos encubiertas, que en todo caso es necesario que algunos decidan, porque de otro modo sobrevendría el caos, o dicho de otro modo, porque la colectividad sería incapaz de dirigirse a sí misma.

Nadie niega la importancia del saber y de la competencia, ni, sobre todo, el hecho de que hoy en día un cierto saber y una cierta competencia están reservados a una minoría. Pero también en este caso los hechos no son invocados más que para ocultar algunos sofismas. No son en general los que poseen mayor saber y competencia los que dirigen en el sistema actual. Los que dirigen son los que se han mostrado capaces de ascender en el aparato jerárquico o aquellos que, en función de su origen familiar y social, se han encontrado desde el principio en la buena senda, después de haber obtenido algunos diplomas. En ambos casos, la “competencia” exigida para mantenerse o para elevarse en el aparato jerárquico se refiere mucho más a la capacidad de defenderse y de vencer en la concurrencia a la que se libran individuos, camarillas y clanes en el seno de ese mismo aparato que a la aptitud para dirigir un trabajo colectivo. En segundo lugar, no porque alguien o algunos posean un saber o una competencia técnica o científica, es la mejor manera de utilizarlos confiarles la dirección de un conjunto de actividades. Uno puede ser un excelente ingeniero en su especialidad, sin ser capaz, sin embargo, de “dirigir” el conjunto de un departamento en una fábrica. Por otro lado, no hay más que constatar lo que pasa actualmente a este respecto. Técnicos y especialistas están generalmente confinados en su dominio particular. Los “dirigentes” se rodean de algunos consejeros técnicos, obtienen sus opiniones sobre las decisiones que se han de tomar (opiniones que a menudo divergen entre sí) y finalmente “deciden”. Se ve claramente aquí el absurdo del argumento. Si el “dirigente” decidiese en función de su “saber” y de su “competencia”, debería ser experto y competente en todo, sea directamente, sea para decidir, cuál, entre las opiniones divergentes de los especialistas, es la mejor. Esto es evidentemente imposible, así que los dirigentes zanjan de hecho las divergencias arbitrariamente, en función de su “juicio”. Ahora bien, este “juicio” de uno solo no tiene ninguna razón de ser que lo haga más válido que el juicio que se formaría en una colectividad autogestionada a partir de una experiencia real infinitamente más amplia que la de un solo individuo.

Autogestión, especialización y racionalidad

Saber y competencia son, por definición, especializados, y lo son mucho más cada día que pasa. Fuera de su dominio especial, el técnico o el especialista no es más capaz que cualquier otro de tomar una buena decisión. Por lo demás, incluso en el interior de su dominio particular, su punto de vista está fatalmente limitado. Por un lado, ignora los otros dominios, que se encuentran necesariamente en interacción con el suyo, y tiende a descuidarlos. Por eso, tanto en las empresas como en las administraciones actuales, la cuestión de la coordinación “horizontal” de los servicios de dirección es una pesadilla perpetua. Hace ya tiempo que se han creado especialistas de la coordinación para coordinar las actividades de los especialistas de la dirección, que de este modo se reconocen incapaces de dirigirse a sí mismos. Por otro lado y sobre todo, los especialistas emplazados en el aparato de dirección se encuentran, por ese mismo motivo, separados del proceso real de producción, de lo que pasa en él, de las condiciones en las cuales los trabajadores deben efectuar su trabajo. La mayor parte del tiempo, las decisiones tomadas en los despachos, después de sesudos cálculos, perfectos sobre el papel, se demuestran inaplicables tal cual, pues no han tenido suficientemente en cuenta las condiciones reales en las que habrán de ser aplicadas. Ahora bien, tales condiciones reales, por definición, sólo las conoce la colectividad de los trabajadores. Todo el mundo sabe que este hecho es, en las empresas contemporáneas, una fuente de conflictos perpetuos y de un inmenso despilfarro.

Por el contrario, saber y competencia pueden ser racionalmente utilizados si quienes los poseen vuelven a sumergirse en la colectividad de los productores, si se convierten en uno de los componentes de las decisiones que dicha colectividad tendrá que tomar. La autogestión exige la cooperación entre quienes poseen un saber y una competencia particulares y quienes asumen el trabajo productivo en sentido estricto. Es completamente incompatible, pues, con una separación entre estas dos categorías. Sólo si se instaura una cooperación semejante, el saber y la competencia podrán ser plenamente utilizadas; mientras que, hoy en día, no son utilizadas más que por una pequeña parte, pues quienes los poseen están confinados en tareas limitadas, estrechamente circunscritas por la división del trabajo en el interior del aparato de dirección. Además, sólo dicha cooperación puede asegurar que saber y competencia sean puestos efectivamente al servicio de la colectividad y no de fines particulares.

¿Podría desarrollarse tal cooperación sin que surgiesen conflictos entre los “especialistas” y los demás trabajadores? Si un especialista afirma, a partir de su saber especializado, que tal metal, puesto que posee tales propiedades, es el más indicado para tal útil o tal pieza, no se ve por qué ni basándose en qué podría provocar las objeciones gratuitas de los obreros. Por lo demás, incluso en este caso una decisión racional exige que los obreros no sean ajenos a la cuestión; por ejemplo, porque las propiedades del material elegido desempeñan un papel durante la fabricación de las piezas o de los útiles. Pero las decisiones verdaderamente importantes que conciernen a la producción comportan siempre una dimensión esencial relativa al rol y al lugar de los hombres en esa misma producción. A este respecto no existe –por definiciónningún saber ni ninguna competencia que pueda superar el punto de vista de quienes tendrán que efectuar realmente el trabajo. Ninguna organización de una cadena de fabricación o montaje puede ser ni racional ni aceptable si ha sido decidida sin tener en cuenta el punto de vista de quienes trabajarán en ella. Puesto que no se tiene en cuenta, tales decisiones son actualmente casi siempre erradas, y si la producción marcha a pesar de todo, es porque los obreros se organizan entre ellos para hacerla marchar, transgrediendo las reglas y las instrucciones “oficiales” sobre la organización del trabajo. Pero, incluso si las suponemos “racionales” desde el estrecho punto de vista de la eficacia productiva, dichas decisiones son inaceptables precisamente porque están, y no pueden más que estar, exclusivamente basadas en el principio de la “eficacia productiva”. Lo cual quiere decir que tienden a subordinar íntegramente a los trabajadores al proceso de fabricación y a tratarlos como piezas del mecanismo productivo. Ahora bien, esto no se debe a la maldad de la dirección, ni a su estupidez, ni siquiera a la simple búsqueda del beneficio (como prueba que la “Organización del trabajo” es rigurosamente la misma en los países del Este y en los países occidentales), sino que es la consecuencia directa e inevitable de un sistema en el que las decisiones son tomadas por quienes no habrán de realizarlas. Un sistema semejante no puede tener otra “lógica”.

Pero una sociedad autogestionada no puede seguir dicha “lógica”. Su lógica es completamente otra; es la lógica de la liberación de los hombres y de su desarrollo. La colectividad de los trabajadores puede muy bien decidir –y, en nuestra opinión, tendría razón al hacerlo- que, para ella, las jornadas de trabajo menos penosas, menos absurdas, más libres y más felices son infinitamente preferibles a algunos pedazos suplementarios de chucherías. Y para tales elecciones, absolutamente fundamentales, no hay criterio “científico” u “objetivo” que valga; el único criterio es el juicio de la colectividad sobre lo que ella misma prefiere, a partir de su experiencia, de sus necesidades y de sus deseos.

Esto es verdad a la escala de la sociedad entera. Ningún criterio “científico” permite a nadie decidir que es preferible para la sociedad tener, el año próximo, más ocio que consumo o a la inversa, un crecimiento más o menos rápido, etc. Quien dice que tales criterios existen es un ignorante o un impostor. El único criterio que en este ámbito tiene sentido es lo que los hombres y las mujeres que forman la sociedad quieren, y esto sólo ellos, y nadie en su lugar, pueden decidirlo.

2. Autogestión y jerarquía de los salarios y los ingresos

No hay criterios objetivos que permitan fundamentar una jerarquía de las remuneraciones

Del mismo modo que no es compatible con una jerarquía de mando, una sociedad autogestionada no es compatible con una jerarquía de los salarios y de los ingresos.

Para empezar, la jerarquía de los salarios y los ingresos se corresponde actualmente con la jerarquía de mando –totalmente en los países del Este, y en buena medida en los occidentales-. Lo que hace falta es ver cómo es reclutada dicha jerarquía. El hijo de un rico será un hombre rico, el hijo de un ejecutivo tiene todas las oportunidades para convertirse en ejecutivo. De esta manera y en una amplia medida, las capas que ocupan los estratos superiores de la pirámide se perpetúan hereditariamente. Y esto no se debe al azar. Cualquier sistema social tiende siempre a autoreproducirse. Si hay clases sociales que tienen privilegios, sus miembros harán todo lo que puedan –y sus privilegios significan precisamente que tienen un poder enorme a este respecto- para transmitirlos a sus descendientes. En la medida en que, en un sistema semejante, tales clases tienen necesidad de “hombres nuevos” –porque los aparatos de dirección se extienden y proliferan-, seleccionan, entre los descendientes de las clases “inferiores”, a los más aptos para cooptarlos en sus filas. En la misma medida, puede parecer que el “trabajo” y las “capacidades” de quienes han sido cooptados han desempeñado un papel en su carrera, que recompensa su “mérito”. Pero, una vez más, “capacidades” y “mérito” significan aquí esencialmente la capacidad para adaptarse al sistema dominante y mejor servirlo. Tales capacidades no tienen sentido para una sociedad autogestionada, ni desde su punto de vista.

Ciertamente la gente puede pensar que, incluso en una sociedad autogestionada, los individuos más valerosos, los más tenaces, los más trabajadores, los más “competentes”, deberían tener derecho a una “recompensa” particular, y que dicha recompensa debería ser financiera. Y esto alimenta la ilusión de que podría haber en ella una jerarquía de ingresos que estuviese justificada.

Tal ilusión no resiste al examen. Igual que en el sistema actual, no resulta posible ver sobre qué podrían fundamentarse lógicamente y justificar de manera calculada las diferencias de remuneración. ¿Por qué tal competencia debería valerle a su posesor unos ingresos cuatro veces mayor que a otro, y no diez o doce? ¿Qué sentido tiene afirmar que la competencia de un buen cirujano vale exactamente lo mismo –o más, o menos- que la de un buen ingeniero? ¿Y por qué no vale exactamente lo mismo que la de un buen conductor de trenes o la de un buen maestro?

Fuera de algunos ámbitos muy estrechos y privados de significación general, no hay criterios objetivos para medir y comparar entre sí las competencias, los conocimientos y el saber de individuos diferentes. Y si es la sociedad la que soporta los gastos de adquisición de un saber determinado por un individuo –como ya es prácticamente el caso-, no se ve por qué ese individuo, que ya se ha beneficiado una vez del privilegio que dicha adquisición constituye en sí misma, debería beneficiarse una segunda vez en la forma de unos ingresos superiores. Lo mismo vale, por lo demás, para el “mérito” y la “inteligencia”. Hay sin duda individuos que nacen más dotados que otros para realizar ciertas actividades, o bien llegan a estar más dotados. Tales diferencias son, en general, reducidas y su desarrollo depende sobre todo del medio familiar, social y educativo. Pero, en cualquier caso, en la medida en que uno tiene un “don”, el ejercicio de ese “don” es en sí mismo una fuente de placer si no se ve coartado. Y para los escasos individuos que están excepcionalmente dotados, lo que importa no es una “recompensa” financiera, sino crear lo que irresistiblemente se ven empujados a crear. Si Einstein hubiese estado interesado por el dinero, no habría llegado a ser Einstein, y es probable que, como patrón o financiero, hubiera resultado bastante mediocre.

En ocasiones se resalta ese argumento increíble que dice que, sin una jerarquía de salarios, la sociedad no podría encontrar a personas que aceptasen cumplir las funciones más difíciles, y se presenta como tales las del ejecutivo, el dirigente, etc. Es conocida la frase que repiten a menudo los “responsables”: “si todo el mundo gana lo mismo, yo prefiero coger la escoba”. Pero en países como Suecia, donde las diferencias de salario son ahora mucho menores que en Francia, las empresas no funcionan peor y nadie ha visto que los ejecutivos se abalancen sobre las escobas.

Lo que se constata cada vez más en los países industrializados es más bien lo contrario: las personas que abandonan las empresas son aquellas que ocupan los empleos verdaderamente más difíciles; es decir, los más penosos y los menos interesantes. Y el aumento de los salarios del personal correspondiente no consigue detener la hemorragia. Por esa razón, tales trabajos se van dejando cada vez más para la mano de obra inmigrante. Es un fenómeno que se explica si se reconoce la siguiente evidencia: que a no ser que se vea obligada por la miseria, la gente rehúsa cada vez más emplearse en trabajos idiotas. Jamás se ha constatado el fenómeno inverso, y podemos apostar a que continuará siendo así. Llegamos, pues, a la conclusión, conforme a la lógica misma de este argumento, de que son los trabajos más interesantes los que deberían estar peor remunerados, ya que, bajo cualquier condición, son éstos los trabajos más atrayentes para la gente; es decir, que la motivación para elegirlos y desempeñarlos se encuentra ya, en gran medida, en la propia naturaleza del trabajo.

Autogestión, motivación en el trabajo y producción para las necesidades

Pero ¿adónde conducen finalmente todos los argumentos que pretenden justificar la jerarquía en una sociedad autogestionada? ¿Cuál es la idea oculta que les sirve de fundamento? Que la gente no elige un trabajo y lo lleva a cabo más que para ganar más dinero que los otros. Pero esto, que se presenta como una verdad eterna que concierne a la naturaleza humana, no es en realidad más que la mentalidad capitalista que, en mayor o menor medida, ha penetrado en la sociedad (y que, como demuestra la persistencia de la jerarquía de salarios en los países del Este, sigue siendo dominante también en éstos). Ahora bien, tal mentalidad es una de las condiciones para que el sistema actual exista y se perpetúe; e, inversamente, no puede existir a menos que dicho sistema se mantenga. La gente atribuye importancia a las diferencias en los ingresos porque tales diferencias existen y porque, en el sistema social actual, son consideradas importantes. Si uno puede ganar un millón al mes, en lugar de cien mil francos, y si el sistema social alimenta por todos los medios la idea de que quien gana un millón vale más, es mejor que quien no gana más que cien mil francos, entonces, en efecto, mucha gente (aunque no toda, ni siquiera hoy) se verá motivada a hacer cualquier cosa para ganar un millón en lugar de cien mil francos. Pero si una diferencia semejante no existe en el sistema social; si se considera tan absurdo querer ganar más que los demás como hoy consideramos (al menos, la mayor parte de nosotros) querer a todo precio que una partícula preceda al apellido, entonces otras motivaciones, que, éstas sí, tienen un valor social auténtico, podrán hacer su aparición o, mejor dicho, eclosionar: el interés por el trabajo en sí mismo, el placer de hacer bien lo que uno mismo ha elegido hacer, la invención, la creatividad, la estima y el reconocimiento de los otros. Inversamente, mientras la miserable motivación económica siga ahí, todas estas otras motivaciones quedarán atrofiadas y deformadas desde la infancia de los individuos.

Pues cualquier sistema jerárquico se basa en la concurrencia de los individuos y en la lucha de todos contra todos. Dirige constantemente a los hombres los unos contra los otros y los incita a utilizar todos los medios para “ascender”. Presentar la concurrencia cruel y sórdida que se desarrolla en la jerarquía del poder, del mando, de los ingresos, como una “competición” deportiva en la que los “mejores” ganan en un juego limpio, es tomar a la gente por imbécil y creer que no ven cómo pasan las cosas realmente en un sistema jerárquico, ya sea en la fábrica, en los despachos, en la universidad, e incluso, cada vez más, en la investigación científica, desde el momento en que ésta se ha convertido en una inmensa empresa burocrática. La existencia de la jerarquía se basa en la lucha sin misericordia de cada uno contra todos los demás, y exacerba tal lucha. Ésta es la razón, por otra parte, por la que la jungla se hace cada vez más despiadada a medida que uno asciende en los escalones de la jerarquía, y por la cual no se encuentra cooperación más que en la base, donde las posibilidades de “promoción” son escasas o inexistentes. La introducción artificial de diferenciaciones en este nivel por la dirección de las empresas pretende precisamente romper dicha cooperación. Ahora bien, desde el momento en que haya privilegios de cualquier naturaleza, pero en particular de naturaleza económica, inmediatamente renacerá la concurrencia entre los individuos, y al mismo tiempo la tendencia a aferrarse a los privilegios que ya se poseen y, con este fin, a intentar también adquirir mayor poder y a sustraerlo al control de los otros. Desde ese momento mismo, ya no puede hablarse de autogestión.

Finalmente, una jerarquía de los salarios y de los ingresos es asimismo incompatible con una organización racional de la economía en una sociedad autogestionada. Pues una jerarquía semejante falsifica inmediata y gravemente la expresión de la demanda social.

Una organización racional de la economía en una sociedad autogestionada implica, en efecto, que, mientras los objetos y los servicios producidos por la sociedad sigan teniendo un “precio” –mientras no se puedan distribuir libremente- y mientras, en consecuencia, exista un “mercado” para los bienes de consumo individual, la producción esté orientada por las indicaciones de ese mercado, es decir, por la demanda solvente de los consumidores. Pues no hay, para comenzar, otro sistema defendible. Contrariamente a lo que dice un eslogan reciente, al que no podemos dar nuestra aprobación más que metafóricamente, no es posible ofrecer a todos “todo y a toda prisa”. Sería absurdo, por otro lado, limitar el consumo mediante racionamiento autoritario, lo que equivaldría a una tiranía intolerable y estúpida sobre las preferencias de cada cual: ¿por qué distribuir entre todos un disco y cuatro entradas para el cine cuando hay gentes que prefieren la música a las imágenes, y otros lo contrario, y eso sin hablar de los sordos y de los ciegos? Pero un “mercado” de bienes de consumo individual no es verdaderamente defendible más que si es verdaderamente democrático; a saber, si las papeletas de voto de cada uno tienen en él el mismo peso. Tales papeletas de voto son los ingresos de cada cual. Si los ingresos son desiguales, el voto queda inmediatamente trucado: hay personas cuya voz cuenta mucho más que la de los demás. Así, hoy en día, el “voto” del rico por una villa en la Costa Azul o por un avión particular pesa mucho más que el voto de quien vive en una infravivienda por una vivienda decente, o el de un peón por un viaje en tren en segunda clase. Y es preciso darse cuenta de que el impacto de la distribución desigual de los ingresos sobre la estructura de la producción de bienes de consumo es inmenso.

Un ejemplo aritmético que no pretende ser riguroso, pero que está cercano a la realidad en orden de magnitud, permite ilustrar lo anterior. Si suponemos que podría agruparse al 80% de la población francesa con los ingresos más bajos en torno a una media de 20000 francos por año después de impuestos (los ingresos más bajos en Francia, que corresponden a una categoría muy numerosa, los viejos sin pensión o con una pensión muy pequeña, son muy inferiores con diferencia al SMIP) y al 20% restante en torno a una media de 80000 francos por año después de impuestos, vemos, mediante un cálculo simple, que estas dos categorías se repartirían a medias el ingreso disponible para el consumo. En estas condiciones, una quinta parte de la población dispondría de tanto poder adquisitivo como los otros cuatro quintos. Esto quiere decir también que alrededor del 35% de la producción de bienes de consumo del país está exclusivamente orientado por la demanda del grupo más favorecido y destinado a su satisfacción, después de la satisfacción de las necesidades “elementales” de ese mismo grupo; o dicho de otro modo, que el 30% de todas las personas empleadas trabajan para satisfacer las “necesidades” no esenciales de las categorías más favorecidas (dando por supuesto que la relación consumo / inversión es de 4 a 1, que es a groso modo el orden de magnitud observado en la realidad).

Vemos, pues, que la orientación de la producción que el “mercado” impondría en estas condiciones no reflejaría las necesidades de la sociedad, sino una imagen deformada en la cual el consumo no esencial de las clases favorecidas tendría un peso desproporcionado. Es difícil creer que, en una sociedad autogestionada, en la que estos hechos serían conocidos por todos con exactitud y precisión, la gente toleraría una situación semejante; o que podría, en tales condiciones, considerar la producción como su propia labor y sentirse concernida por ella; sin lo cual, dicho sea en una aparte, no puede hablarse en ningún momento de autogestión.

La supresión de la jerarquía de salarios es, pues, el único medio de orientar la producción hacia las necesidades de la colectividad, de eliminar la lucha de todos contra todos y la mentalidad económica y de permitir la participación interesada, en el verdadero sentido del término, de todos los hombres y mujeres en la gestión de los asuntos de la colectividad.

INVESTIGACIÓN SOBRE EL CAPITALISMO LLAMADO TRIUNFANTE (X Claude Bitot)

2011-07-04T11:44:00.000-03:00

El libro puede descargarse desde: http://www.edicionesespartaco.com/libros/Bitot.pdf

PREFACIO A LA EDICIÓN ESPAÑOLA

Si nos situamos en un terreno exclusivamente económico, ¿se puede considerar que el capitalismo tiene un límite histórico? Por su parte, la gran marxista Rosa Luxemburgo respondía diciendo que si, indudablemente, el capitalismo, en tanto que modo de producción, llegaría a un estadio último en que se convertiría en “una imposibilidad económica objetiva”, ella descartaba, no obstante, esta eventualidad al considerar que antes incluso de que el capitalismo hubiese podido recorrer la totalidad de su trayectoria histórica, “la exasperación de los antagonismos sociales y políticos” crearía “una situación tan insostenible” que no habría necesidad de que el capitalismo alcanzase un tal extremo para desaparecer. Esto fue escrito en 1913 en su ensayo “La Acumulación del capital”. Casi 90 años después, ¿es posible todavía sostener semejante punto de vista? Lo que la Historia ha mostrado después es que la lucha de clases, que debía, según Rosa Luxemburgo, abreviar la duración de la vida del capitalismo, no ha sido capaz de llevar a cabo esa misión. No porque tal lucha fuese inexistente, sino porque el capitalismo encontró en sí mismo suficientes recursos económicos como para cortarle la hierba bajo los pies y así hacerla lo bastante inofensiva como para evitar que pudiese poner seriamente en peligro su sistema. Es lo que ocurrió, por ejemplo, con ocasión de la gran crisis de 1929-33, cuando el capitalismo, a pesar del hundimiento espectacular de su economía, acabó por enderezar la situación y de este modo hizo inoperante la lucha de clases desde un punto de vista revolucionario, no desembocando ésta más que en soluciones reformistas: New deal, keynesianismo, intervención del Estado, sin contar, después de la guerra en 1945, la fase llamada de los “30 años gloriosos” que vio, con ayuda del “Estado-providencia”, la puesta en marcha de toda una serie de reformas (seguridad social, jubilación, salario mínimo, extensión de las vacaciones pagadas, etc.), lo que tuvo como efecto apagar aún más la lucha de clases.

¿Quiere esto decir que la lucha de clases debe ser considerada nula en el final del capitalismo? No, pues a todas luces este último no desaparecerá por sí mismo sin intervención de los hombres. Ciertamente son éstos los que hacen su propia historia pero, como decía Marx, en condiciones determinadas.

Ahora bien, como lo ha demostrado la historia del siglo XX, está claro que jamás se dieron tales condiciones. Esto significa una cosa: mientras que el capitalismo disponga de un margen de maniobra económica para remontar sus crisis y, por tanto, sea capaz de proseguir su acumulación, no se podrá contar con la lucha de clases para ajustarle las cuentas. Para esto será necesario que el capitalismo haya alcanzado sus límites económicos objetivos y, por tanto, haya llegado hasta el final de su curso histórico posible y se vea suprimido entonces por la acción de los hombres.

A fin de encontrar una salida victoriosa que desemboque en el comunismo no falsificado, ¿por qué proceso complejo deberá pasar una tal acción? Esto no es posible entreverlo de un modo preciso, al no haber comenzado la lucha por la liquidación definitiva del capitalismo. Por el contrario, lo que sí es posible entrever ya – y este es el objeto propio de esta “investigación” sobre el capitalismo actual – es que el sistema capitalista ha entrado ya, no en una crisis económica grave y permanente que anunciaría su caída inminente – lo que sería ridículo pretender – sino en una zona límite de su desarrollo que nosotros llamamos “final de ciclo histórico”: en adelante – desde 1975, grosso modo – el sistema ha perdido económicamente su dinámica y no funciona ya más que al ralentí; socialmente, para recobrar algo su vigor, está condenado a poner en tela de juicio gradualmente todo el dispositivo reformista que había puesto en marcha, lo que no dejará de tener consecuencias sobre la “paz social” que había logrado instaurar; estructuralmente está gastado, costándole cada vez más trabajo a las relaciones sociales capitalistas reproducirse (aparición explosiva de los empleos improductivos – no creadores de plusvalía -, lo que va contra la lógica del sistema, una capa creciente de la población descartada del salariado y condenada a la exclusión, a la precariedad, al trabajo negro, a ser asistida, a las “chapuzas”); políticamente, está falto de herederos, viéndose la democracia burguesa abandonada por una parte creciente de los electores; ideológicamente, ya no tiene perspectivas creíbles que ofrecer, estando agotados los ideales clásicos burgueses, aun si para devolverles algo de vigor se agita el espantajo de un seudo “peligro fascista”.

Evidentemente, tal situación creada, que puede durar todavía un tiempo bastante prolongado, no es muy agradable de vivir pues vivimos el declive de un mundo, el declive del mundo capitalista cuyos primeros balbuceos se hicieron oír hace unos 5 siglos. En este mundo, al no aparecer por ahora en el horizonte ninguna alternativa creíble y tangible en su lugar, muchos se entregan, para escapar de él, a una especie de huída hacia delante en las diversiones de toda clase, en lo “festivo” – jamás se ha hecho tanta “fiesta” a propósito de todo y de nada – pues hay que aturdirse, a falta de algo mejor. No importa, este mundo no deja de ser el nuestro, el que hay que analizar, sondear, descifrar, y esto es lo que este escrito se ha empeñado en hacer, al estar imbuido por la idea de que acabará siendo sancionado por una revolución emancipadora.

Junio de 2002

Acerca de la comprensión comunista/anárquica de las actuales protestas estudiantiles

2011-06-27T22:21:00.007-03:00

(X RAP/MASA)

Hemos estado leyendo los panfletos difundidos por Hommodolars en relación a las últimas manifestaciones estudiantiles, así como los comentarios del propio sitio sobre los mismos y las referidas movilizaciones. En este sentido, nos han surgido algunas reflexiones que tienen que ver, sobre todo, con el análisis y comprensión de estas luchas parciales y, en coherencia con ello, la postura y acción de las minorías revolucionarias frente a tales procesos.

Los panfletos (1) por sí mismos contienen una crítica (que obviamente compartimos) a las castraciones ciudadanistas y reformistas del propio proceso de movilizaciones, así como un llamado a la superación de estos límites, a la profundización de los análisis y a la radicalización teórica/práctica en base, principalmente, a la mantención y transformación de los espacios ocupados para ir más allá de las demandas al estado; para la generación de relaciones que rompan con la cotidianidad alienante del capital. También intentan clarificar el rol de la educación en la sociedad capitalista -como transmisora de la ideología dominante y generadora de mano de obra cualificada y funcional a los engranajes del sistema-, en perspectivas de romper con su mistificación como herramienta neutral de progreso social. En tal sentido, concordamos en lo fundamental y creemos necesaria la difusión de este material, la que alentamos. Por lo visto, los/as compas de HD también se identifican con los mencionados panfletos, razón por la que le dan espacio en su web. Sin embargo, pensamos que las notas y comentarios de HD al respecto contienen algunos errores importantes. No es sólo el lenguaje (muy agresivo), sino que pensamos que existe una desconexión ideológica con la clase en sí. No nos parece correcto (en un sentido teórico, no solamente discursivo) denominar como “estupidez” la lucha parcial -o incluso artificial- de un sector social específico (en este caso, el estudiantado). Si bien, no creemos ser los únicos en sentir un instintivo desprecio hacia el mundillo estudiantil universitario "buena onda", que se compró aquello de que era la "élite intelectual del país" y de que con sus lamentos democráticos van a ayudar a los "más necesitados", entender desde posiciones comunistas revolucionarias estas movilizaciones sólo como superficialidades y consecuencias del capitalismo espectacular, es no ver las potencialidades rupturistas que se van dibujando en estos momentos. Porque más de 100 mil estudiantes en las calles en todo el país no es sólo una muestra más del borreguismo reformista. Hay algo más. Si bien no toda movilización popular es constitutiva del desarrollo del movimiento comunista, la lucha de masas sí es imprescindible para el avance efectivo del mismo. Es decir, de manera más general, que no todo lo proletario es revolucionario(2), pero la ruptura comunista/anárquica sin la acción del proletariado constituido como clase es imposible(3).

Con todo, cuando la "gente común" pide más democracia, lo que está realmente haciendo es reconocer en la práctica la enajenación cotidiana de la que es parte, la falta intolerable de control y decisión sobre sus vidas. Y todo aquello lo reviste con la imagen mistificada y mitificada de la democracia, la cual en su expresión supuestamente auténtica garantizaría la posibilidad de expresar sus opiniones y definir el curso de su vida en base al intercambio libre de las mismas. Entregar elementos para romper con esa mistificación es una de las tareas de lxs comunistas/anárquicos, y eso se hace de manera seria y siendo parte de las experiencias (no de todas, claro está, sino de las que, luego de un determinado análisis, veamos como potenciales).

No se trata de que creamos que a partir de estas movilizaciones, dotándolas con una correcta orientación o conducción, entremos de lleno a un periodo abiertamente revolucionario, sino que las entendamos como procesos necesarios para la experiencia colectiva de la clase, desde los cuales comienza a abrirse camino hacia su propia liberación. Por ello, la potenciación de las características autónomas y rupturistas de estas protestas y demás acciones, que creemos posible, se torna una tarea fundamental de las individualidades y agrupaciones comunistas/anárquicas. Tenemos claro que la revolución no se trata de la acumulación cuantitativa de experiencias similares a las actuales (muy limitadas en su forma y contenido). No es la suma de parcialidades la que de por sí se torna revolucionaria. Ante todo, se requiere de cambios cualitativos para entrar a una fase de enfrentamiento clasista abierto. Es decir, es la esencia del movimiento la que debe ser distinta. Pero esa esencia, si bien no es consecuencia directa de la mera sumatoria de experiencias aisladas, si tiene sus raíces en el desarrollo de dichos procesos. Es por todo esto que los empeños de HD en demostrar el reformismo y la “estupidez” de estas experiencias no nos parecen aportadores ni clarificadores. No porque solamente el lenguaje sea agresivo, sino porque no reconoce la validez de estos eventos como posibles pasos para el movimiento en general, para generar una conciencia proletaria verdadera. Y es que la mantención de esta actitud lleva a la inacción y al desdén reaccionario hacia la actividad de la clase. Por supuesto que tampoco se trata de querer conducir estas movilizaciones asumiendo sus propias limitaciones, cuestión que, según nos parece, hacen o pretenden hacer otras organizaciones del marxismo-leninismo y afines al anarquismo oficial y plataformista. Son éstas las que, en nombre de la “inserción social”, lo que hacen es, tácita o explícitamente, asumir una limitación perpetua de las capacidades intelectuales, organizativas y revolucionarias del proletariado, puesto que no pretenden superar sino sumar parcialidades que, bajo su alero, serían conducidas por la senda correcta (senda que es tan diversa como diverso es el espectro del izquierdismo). Como hemos planteado, la alteración de las relaciones en el seno de estas experiencias es la que nos interesa, no la conducción técnica y politiquera de un amasijo de contradicciones.

Por otro lado, lejos de condenar la violencia proletaria organizada o instintiva, y despreciando profundamente la actitud "pacifista" (y, paradójicamente, a menudo muy violenta con el "violentista") del “ciudadano democrático”, no nos encuadramos tampoco en la apologización y recuperación ideológica de todo desmadre que se produzca en las calles, muchos de ellos también interpretables como expresión espectacular de la violencia cotidiana que el sistema impone y reproduce. No toda expresión de lucha proletaria debe recurrir a la fuerza en todo momento. Pero la madurez de las mismas ya dará cuenta de eso.

En definitiva, el estudiantado sólo pasará a ser un agente de ruptura cuando sea capaz de comprenderse como parte integral de la clase sometida a la explotación, y como tal luche ya no por una mejor domesticación, sino por la subversión total de las relaciones alienantes, producidas y reproducidas por la sociedad de clases. Aquí no hay ninguna controversia con los/as compañeros/as de HD. Pero ese proceso no se logra sólo con la difusión de panfletos y comunicados, menos si estos se empeñan en desacreditar las experiencias particulares por sus evidentes limitaciones. Es, sobre todo, un camino cuyo inicio está en la superación de estas experiencias. No desconocemos la posibilidad de que a la vez se constituyan en mecanismos de autocontrol del mismo sistema, pero distanciarnos por este motivo es perder de vista las experiencias necesarias para el avance de la conciencia y acción proletaria para su autoliberación.

Finalmente, hay que denunciar el intento mediático, estatal y reformista de fijar bajo sus criterios los límites entre manifestantes “buenos”, aquellos que con sus demandas en el marco de la legalidad contribuirían al progreso nacional, y los malos, esos “infiltrados ideologizados” que sólo buscan destruir (la expresión en la prensa de este intento es tan burda, que no debería costar mucho derribarla).

Esperamos que estos comentarios sean recibidos como una visión crítica fraternal y, en ningún caso, como un ataque o intento de demarcación entre lo correcto y lo falso. Si planteamos todo lo anterior, es porque reconocemos en HD un importante espacio difusor de teoría radical y análisis derivados de ella. Creemos que el fortalecimiento de una perspectiva comunista radical precisa de una crítica y autocrítica constante, dura si se requiere, pero fraterna y libre de suspicacias que no deberían tener lugar entre quienes nos planteamos la superación de las prácticas comunes de la izquierda del capital.

Por lo demás, en tiempos como estos, en que la acción y conciencia del movimiento proletario son débiles en términos generales, creemos necesario valorizar la integralidad y radicalidad de la teoría y praxis total de la clase, con el fin de generar perspectivas y posibilidades coherentes que permitan el advenimiento de un escenario (realmente) revolucionario. De ahí el interés en plantear nuestro punto de vista y posiciones, no sólo como ataque al status-quo, si no también como contribución al movimiento del que, un puñado de compañeros que conformamos las RAP, creemos ser parte.

Saludos revolucionarios.

____________________________________

NOTAS

(1) En particular, nos referimos a aquellos firmados por Comité de la Imaginación/Algunos Proletarios-as que estudian/Núcleo de Agitación Comunista.

http://hommodolars.org/web/spip.php?article4073

(2) No creemos necesario desarrollar más este punto. Baste decir que la existencia del proletariado requiere de la alienación del mismo, por tanto la actitud “normal” de la clase, bajo la dominación de la ideología (siempre burguesa), tiende a ser reaccionaria. Así el machismo, la homofobia, el racismo, el nacionalismo, etc., son actitudes proletarias que claramente constituyen un obstáculo en el desarrollo de la propia conciencia clasista revolucionaria, y el hecho de recuperarlas so pretexto de “acercarse al pueblo” es parte de una política evidentemente reaccionaria.

(3)Y esto es lo que no comprenden ciertas corrientes del anarquismo, que promueven el “ataque ahora ya” al capital, mistificando ciertas acciones pirotécnicas en particular y desdeñando al “pueblo”, porque este sería un ente pasivo y totalmente entregado a la dinámica del sistema. Una cosa es reconocer el estado actual de la clase, y otra es perpetuar ideológicamente tal estado y entregarse a la idea romántica de crear islotes de resistencia y ataque al sistema. Ataque por lo demás ilusorio, porque el capitalismo prosigue su funcionamiento sin variar significativamente luego de estas acciones, respondiendo a su vez con su clásica maquinaria represiva mediática-estatal y enviando compañeros y compañeras a sus centros carcelarios o a la muerte. El capitalismo está fundado en relaciones sociales, por tanto son éstas las que deben ser subvertidas, desde el contacto interpersonal más íntimo hasta la relación inter-clasista mediada por la dominación, proceso en el cual el enfrentamiento físico con los aparatos contra-revolucionarios es sólo una parte. No desconocemos los brotes aislados de respuestas radicales a las condiciones brutales en las que nos mantiene el capital y sus estados, pero también comprendemos que para constituir una amenaza para la existencia del sistema y a la vez una propuesta creativa de relaciones sociales no-alienadas, hace falta más que la mera multiplicación de estos focos de lucha.

Texto sobre la actual revuelta estudiantil (x Nucleo de Agitacion Comunista / Comite de la Imaginacion)

2011-06-17T09:58:00.001-03:00

“Queremos educación gratuita”. Un grito desgarrador motiva la creación. ¿Queréis educación gratuita?, ¿Queréis que la universidad sea apta para tod@s? Pues abrid las puertas y educad a quien desee adquirir conocimientos, porque la educación no será mejorada por el Estado, sino por nosotr@s mism@s. Nada del Estado !!!!

¿Qué es lo que queremos?

“El Perro de Fry”, gritan 3 personas

¿Cuándo lo queremos?

“El perro de Fry”, vuelven a gritar.

Movilización y Lucha

Manifestarse democráticamente. Expresarse en Orden. Aislar a los violentistas. Sentarse a dialogar. “Conversemos pero ustedes vuelvan a la normalidad primero” pide el Poder. Y la masa parece quedar confundida, sin saber qué hacer, esperando acatar la orden que su organización, federación o centro de alumnos diga. La hinchada espera afuera. Los representantes hablaran y dirán algo mejor que nosotros, aunque lo que dicen se supone es lo que queremos que digan. Victoria! Se consiguió lo que creíamos imposible! Ahora de vuelta a clases. La presión sirvió.

El “estudiante movilizado” no escapa de su rol sumiso y obediente. Las energías físicas y psíquicas siguen enclaustradas dentro del espectáculo: caminamos haciendo que marchamos y ocupamos las “anchas alamedas”. Simplemente participamos en la falsificación de la vida. Consignas, gritos y pancartas. Lo dramático no es la reafirmación de la cotidianeidad alienante con actividades que se repiten una y otra vez sin servir de nada, lo dramático no es la exigencia a un sistema social que todo lo convierte en mercancía, lo realmente dramático está en la completa no-intervención que acarrea toda movilización.

El “estudiante movilizado” es el estudiante que es movido de un punto a otro sin que se salga de su línea. Baja la cabeza a los parámetros que el poder impone en su actuar, le teme a que una mínima acción fuera de lo programado lo haga aparecer en Tv como vándalo. Cuando levanta la cabeza es para aplaudir al líder. Aplaudir cuando a los “infiltrados” los detienen y la policía los apalean. Al alcalde se le respeta. Al presidente se le respeta. Al carabinero también. Y por sobre todo, a esa realidad de la cual somos parte, que producimos pero que no controlamos, que nos controla. A ella se le respeta aun más.

El estudiante movilizado es necesario para la democracia. Pide mas Estado, pone el ojo ahí donde el Capital no había mirado. El ser despreciable que es el “estudiante” no se da cuenta que solo está en una posición transitoria dentro de las relaciones sociales, y que su condición primera es la de ser el portador de la nueva ciencia y tecnología para el perfeccionamiento del sistema capitalista espectacular de explotación al cual se ve el mismo sometido en estos momentos. Sueña con escapar de los índices de pobreza, se ilusiona con la bendición de su carrera estudiantil. No quiere ser como sus padres.

Seguir caminando y pidiendo la vuelta a un Estado “buena onda” solo nos debilita. El problema de la educación, como el de los demás sectores, no es parcial, es un conflicto total. Dialoguemos, nos dicen. Conseguimos algo, nos alegan. Peor es mascar lauchas. Pero luego otros tendrán la misma problemática. Y así se repetirá. Porque así funciona el capitalismo: lo que hay debe ser convertido en mercancía, lo que existe debe ser intercambiado por dinero. No hay límite a la ganancia.

Si no enfocamos la problemática desde la raíz, RADICALMENTE, solo cooperamos en mantener la misma mierda reproduciéndose en nuestra existencia como su alcantarilla.

El estudiante se moviliza pero no lucha. Cada expresión que interrumpe la pasividad que representa nuestra propia actividad como algo ajeno en lo cual solo nos vale encajar, cada crítica hacia ese orden del capital, hacia la expresión práctica del capital (su democracia y métodos para mantenernos sumisos) es la mecha para transformar la movilización en LUCHA (DE CLASES). Encontrándonos ante la verdadera cara del Estado/Capital se nos acaban las ganas de dialogar, de conversar. Somos sus enemigos. Cuando no hacemos lo que ellos desean, nos apalean. ¿Y cuando pretendemos imponer nuestras necesidades a este mundo que construimos? Aceptamos su dialogo y nos conformamos con migajas.

Aquellos que al mirar este mundo solo ven algo ajeno a sí mismos, que ven una realidad despojada de nuestro control, que se nutre de nosotros hasta en el mas mínimo gesto para proyectar una visión mística de si (el mejor de los mundos posibles, no hay nada que hacer, siempre las cosas fueron así) que desprecian la cotidianeidad que nos envuelve y arroja a la pasividad decadente…esas fuerzas presentes o “minorías” como algunos llaman, ahí está el motor de una revuelta que crea el mismo sistema. La problemática de la educación como de varias otras necesidades requiere empezar por un actuar que en la misma practica crea la situación consciente de que quienes producen esta realidad somos nosotros. Recuperamos la capacidad de que NO estamos exigiendo algo “democráticamente” y lo conseguimos, sino que para más bien queremos algo y lo obtenemos.

Donde las cosas que nos dicen “es de todos” no es nada más que un elemento del Estado/capital para mantener su orden; Sigue siendo un partícipe positivo en la falsificación de la vida, sigue siendo el producto en desarrollo a manos del estado y queda reflejado en sus movilizaciones. Es la fiel representación de una mente alienada sin iniciativa y dependiente del estado, no escapa a los límites impuestos, no ve más allá de ellos porque su rol ha sido desarrollado de esa manera y por lo tanto no tiene soluciones que no incluyan a la familia que lo educa, el capitalismo.

“Estudios públicos para tod@s”. Es el título del actual espectáculo, una pseudo rebelión contra el estado que a través de marchas y cánticos intenta combatir, mientras tanto… Los espacios se siguen desperdiciando.

LA SITUACIÓN ES BASTANTE SENCILLA Y PREVISIBLE. ¿TODAVÍA SEGUIRÁS ESPERANDO EL CAMBIO?

Hermanas y Hermanos de Clase: Somos Proletarios, No estudiantes.

Definiciones

2011-06-16T01:11:00.000-03:00

(x Internacional Situacionista)

Publicado en el # 1 de Internationale Situationniste (1-VI-58). Traducción extraída de Internacional situacionista, vol. I: La realización del arte, Madrid, Literatura Gris, 1999.

Situación construida: Momento de la vida construido concreta y deliberadamente para la organización colectiva de un ambiente unitario y de un juego de acontecimientos.

Situacionista: Todo lo relacionado con la teoría o la actividad práctica de la construcción de situaciones. El que se dedica a construir situaciones. Miembro de la Internacional situacionista.

Situacionismo: Vocablo carente de sentido, forjado abusivamente por derivación de la raíz anterior. No hay situacionismo, lo que significaría una doctrina de interpretación de los hechos existentes. La noción de situacionismo ha sido concebida evidentemente por los antisituacionistas.

Psicogeografía: Estudio de los efectos precisos del medio geográfico, ordenado conscientemente o no, al actuar directamente sobre el comportamiento afectivo de los individuos.

Psicogeográfico: Relativo a la psicogeografía. Lo que manifiesta la acción directa del medio sobre la afectividad.

Psicogeógrafo: Que investiga y transmite las realidades psicogeográficas.

Deriva: Modo de comportamiento experimental ligado a las condiciones de la sociedad urbana; técnica de paso ininterrumpido a través de ambientes diversos. Se usa también más específicamente para designar la duración de un ejercicio continuo de esta experiencia.

Urbanismo unitario: Teoría del empleo del conjunto de las artes y técnicas que concurren en la construcción integral de un medio en combinación dinámica con experiencias de comportamiento.

Desvío: Se emplea como abreviación de la fórmula: desvío de elementos estéticos prefabricados. Integración de producciones de las artes actuales o pasadas en una construcción superior del medio. En este sentido no puede haber pintura, ni música situacionistas, sino un uso situacionista de estos medios. En un sentido más primitivo, el desvío en el interior de las antiguas esferas culturales es un método de propaganda que testimonia el desgaste y la pérdida de importancia de estas esferas.

Cultura: Reflejo y prefiguración, en cada momento histórico, de las posibilidades de organización de la vida cotidiana; compuesto de la estética, los sentimientos y las costumbres mediante el que una colectividad reacciona ante la vida que le viene dada objetivamente por la economía. (Definimos este término sólo en la perspectiva de la creación de valores, y no en la de su enseñanza.)

Descomposición: Proceso por el que las formas culturales tradicionales se han destruido a sí mismas como consecuencia de la aparición de medios superiores de dominación de la naturaleza que permiten y exigen construcciones culturales superiores. Se distingue una fase activa de descomposición, demolición efectiva de las viejas superestructuras -que acaba hacia 1930- y una fase de repetición que domina desde entonces. El retraso en el paso de la descomposición a construcciones nuevas está ligado al retraso de la liquidación revolucionaria del capitalismo.

El concepto de "Proletariado" (x Mamotreto del MIL-GAC)

2011-06-12T14:06:00.003-03:00

(sacado desde: La revolución hasta el fin, originalmente titulado “Marxismo años 70” e informalmente conocido como “el mamotreto”, con que el MIL intentó sistematizar de la forma más acabada posible una teoría comunista antiestatal ligada a la práctica autónoma de los proletarios organizados en Consejos)

CAPITULO 4: EL CONCEPTO DE “PROLETARIADO”.

“Al concepto abstracto del proletariado corresponde el concepto abstracto del socialismo como nacionalización y planificación, cuyo contenido concreto resulta ser finalmente la dictadura totalitaria de los representantes de la abstracción del partido burocrático”

Paul CARDAN. “La Experiencia Revolucionaria”. Socialisme ou Barbarie, 1952.

Explotadores y explotados.

El hecho que divide a la sociedad en dos grandes clases antagónicas –burguesía y proletariado- es el de la explotación; éste es el criterio que nos va a permitir distinguir los bandos en pugna, el reaccionarismo de la burguesía y la misión histórica del proletariado. Pero esta explotación es al mismo tiempo económica, social y a nivel de pensamiento, como ya vimos: el criterio de delimitación que corresponde a cada uno de estos niveles es respectivamente el de salario, el de trabajo manual y el de alienación. Ello da pie a una interpretación minimalista y una interpretación maximalista del concepto de proletariado, un sentido restrictivo y un sentido amplio respectivamente.

La interpretación minimalista tiene un tono tradicional o arcaísta:

Sólo los trabajadores manuales, obreros o campesinos: o sea, excluyendo los técnicos, los trabajadores no manuales, tanto si son oficinistas, capataces, cronometradores, etc, como si son de profesionales liberales, intelectuales, artistas, maestros, etc.
De entre los trabajadores manuales sólo los explotados por otro: o sea, excluyendo a los artesanos, a los campesinos con parcela propia, a los obreros con taller propio tanto si utilizan el trabajo de terceras personas (de las que son explotadores) como si no;
De entre los explotados, sólo la población no exterior al proceso de producción: o sea, excluyendo al ama de casa obrera, los obreros en paro, los delincuentes y marginados, los estudiantes por lo menos a partir de los 14 años aunque sean de familia obrera, los universitarios, etc.

La interpretación maximalista tiene, por contraste un tono nuevo o modernista: englobando indistintamente a técnicos, oficinistas, capataces, cronometradores, profesionales liberales, intelectuales, artistas, maestros, etc. en tanto que asalariados en sentido amplio (aunque algunos venden trabajo o el producto mismo bajo fórmulas jurídicas distintas del “salario”, aunque algunos reciban añadido a su salario una parte de plusvalía); también a quien trabaja por cuenta propia como artesano, con parcela o taller propio, etc. en tanto que explotado por el sistema (aunque tenga trabajando junto a él a terceros); también a todo el pueblo en general, si se exceptúa a la minoría en el poder, está en cierta manera alienada por el sistema, por la sociedad de consumo de masas, la publicidad, la televisión, etc. (en este sentido, un amplio sector de la pequeña y media burguesía, aunque ni participe directamente del proceso de producción o participe a título de explotadores es, en este sentido, explotada y forma parte de todo un pueblo explotado-alienado).

Hay que buscar el punto medio adecuado entre ambas posiciones, la primera excesivamente cerrada (el obrerismo exagerado y sus desmesurados elogios del trabajo alienador, de la condición de explotado, de la mano callosa del trabajador, etc. al que suele tenderse más por folklore y pintoresquismo que por razones de peso); la segunda tan abierta que da pie a toda clase de [ilegible] y oportunismos (un ejemplo es Serge Mallet que llega a decir que [ilegible] de las empresas punta no sólo son más progresistas -¿por qué?- sino que constituyen la nueva “clase obrera”, el sector de la clase que ha escapado a las redes del consumismo en que ha caído el proletariado tradicional, el nuevo sujeto de la revolución). Entre la posición maximalista y la posición minimalista quedan toda una serie de sectores y capas intermedias, que objetivamente se alienan con el proletariado o la burguesía y que el Fascismo, “la democracia orgánica”, la CNS, etc. ha constituido en 3ª clase social para suavizar los contrastes y antagonismos y disimular vanamente la existencia de una lucha de clases y de una misión histórica del proletariado.

El oportunismo en torno a las clases medias.

La fijación de quien es proletariado no es, como pretende la burguesía un estudio sociologista o de un nivel de ingresos: es la delimitación de quien es el sujeto de la revolución. Para los oportunistas, la delimitación acerca de las clases medias –un conglomerado heterogéneo que la burguesía pretende consolidar bajo la forma de tercera clase que niegue la evidente existencia de dos grandes clases antagónicas- es mejor esquivarla dejándolo todo en una penumbra en la que todos los gatos son pardos (sea bajo el nombre de “reconciliación nacional”, de “alianza de las fuerzas del trabajo y de la cultura”, de “frente popular anti-imperialista”, etc.).

Así, los oportunistas se complacen en organizar una “asociación democrática de cuadros y técnicos”, una asociación democrática de periodistas, de médicos, una organización estudiantil que consolide a su alrededor un movimiento específicamente universitario, una organización para maestros si viene al caso, otra para amas de casa, e incluso una organización de sacerdotes democráticos y una “asociación democrática de pequeños empresarios”; sin contar con la movilización de artistas e intelectuales. Todos estos movimientos son retrógrados y reaccionarios en tanto que organiza la pequeña burguesía como si fuera una clase, en dirección opuesta a la marcha de la historia y de la lucha de clases revolucionaria.

Salvo cuando existen factores de explotación (asociación de empresarios), de alienación (asociación de curas) o de mistificación en general (mistificación cultural por parte de los intelectuales, otros tipos de mistificación), en todos los de más casos no se niega la posibilidad de que individuos de extracción y de actividad no específicamente proletaria puedan ser revolucionarios subjetivamente (si su sinceridad queda probada) y objetivamente (si la práctica lo confirma): algunos estudiantes pueden alienarse teórica y prácticamente con la clase obrera pero tienen que empezar por negar que los estudiantes, tomados como conjunto, sean todos revolucionarios, como finge creer el movimiento estudiantil; lo mismo puede decirse con respecto a técnicos, maestros, etc. en donde pueden darse minorías de individuos honestamente revolucionarios aunque, en tanto que conjunto estructurado sean todo lo contrario. En casos en que se da explotación, alienación o mistificación, como ya se ha dicho, no basta con que haya unos individuos honestos marginados subjetivamente de la inmensa mayoría para poder alinearse con la clase revolucionaria: han de abandonar objetivamente su condición de sacerdotes, “intelectuales sagrados”, empresarios, etc.

Las capas medias son un conjunto heterogéneo, destinado a escindirse a título prácticamente individual en dos direcciones, ya que forman parte de una sociedad presidida por el antagonismo fundamental entre dos grandes clases sociales, explotadores y explotados. Así pues, la burguesía consolida teóricamente a las capas intermedias de tercera clase, que los oportunistas realizan en la práctica esta consolidación, y que una y otra cosa son contra-revolucionarias: políticamente, el Fascismo y todas las formas de corporativismo se han basado siempre en la movilización de las capas medias y de su irracionalismo, propio de una clase en [ilegible], en proceso de proletarización progresiva a medida que se ensancha el foso que separa a explotadores y explotados.

Proletariado y teoría revolucionaria.

De hecho en determinados periodos (debido al bajo nivel de la lucha d clases) y en determinados aspectos (debido al carácter mistificador de la sociedad de consumo) la frontera entre explotadores y explotados se presenta a menudo borroso y sin la evidencia con la que aparece cuando la lucha de clases crece y se agudiza (por ejemplo, en los “tiempos heroicos” del pasado; por ejemplo, en la revolución de Mayo en Francia, anticipo de las huelgas salvajes que se avecinan al Neocapitalismo), significa que, por encima de tales contingencias, el criterio estricto de delimitación entre burguesía y proletariado se efectúa siguiendo los altibajos de la lucha de clases porque es un criterio, en definitiva, de política revolucionaria.

En relación con toda esta cuestión suele plantearse un falso problema: si la teoría revolucionaria ha sido elaborada desde dentro o desde fuera de la clase obrera en lucha; es inadmisible una teoría revolucionaria exterior a la práctica revolucionaria. Un planteamiento superficial de este falso problema da entonces alternativas igualmente falsas: Marx no era un obrero pero vivía pobremente, Engels era un pequeño empresario al que el sistema explotaba, Lenin era un intelectual, un obrero de la cultura, etc, etc. En nombre del sentido de “clase” más estricto se está apadrinando en realidad el criterio más elástico y flexible, dando pie a la hora de la verdad a los planteamientos interclasistas propios de la pequeña burguesía: ya que la clase obrera es el protagonista único de la historia y ya que Marx y Engels elaboraron la teoría revolucionaria del movimiento obrero de su tiempo hay que deducir según ellos que eran obreros y protagonistas de la Historia, aunque en este intento pueda perderse el sentido real de proletariado.

El leninismo ha sido la más funesta confirmación de esta confusión entre intelectuales de la clase (Partido) y la clase obrera real: los intelectuales de la clase han abandonado su función intelectual al servicio de la clase para sustituir a la clase en su acción política y usurparle así los frutos de su acción revolucionaria; ya no es la clase obrera la protagonista de la Historia sino el Partido, una masa exterior a la clase pero que se pretende interior a la misma… En este sentido, todos conocemos los ritos de “proletarización” que se han llevado a cabo en el seno de los grupúsculos izquierdistas que pretendían prolongar el malentendido de los bolcheviques rusos.

Todos estos falsos problemas y falsas soluciones revelan un profundo subjetivismo-individualismo (en el caso del leninismo y las “proletarizaciones”) así como un mecanicismo ingenuo extremadamente funesto (¿qué quiere decir “desde dentro” y “desde fuera” cuando se está hablando de teoría revolucionaria?). No hay ni puede haber teoría revolucionaria desde fuera de la clase revolucionaria porque no hay ni puede HABER acción revolucionaria desde fuera de la misma: proceda del individuo que proceda, esta teorización de la acción revolucionaria verificable en nuevas acciones, esta teoría pertenece a la clase obrera y a su acción. Es lógico que muchas veces estos intelectuales que sirven de instrumento a la clase revolucionaria para dar forma teórica a su praxis cotidiana sean de procedencia exterior a la clase, individuos que no han participado personalmente en las luchas concretas. Pero la teoría revolucionaria no es el individuo que da forma a las experiencias de la lucha de clases, la teoría está en relación dialéctica directa con la acción y ésta con la teoría: esta relación es praxis.

Esto equivale a decir que sin lucha de clases revolucionaria que existió en tiempos de Marx, la aportación teórica de éste habría sido imposible; en cambio si Marx no hubiera existido la clase obrera en lucha hubiera hallado a otros individuos que, mejor o peor, hubieran formulado la experiencia de la lucha de clases revolucionaria de aquel tiempo. Y, como quien dice Marx y la clase obrera de su tiempo dice también cualquier individuo exterior a la clase que haya hecho aportaciones a la formulación teórica lo más precisa posible de la lucha de clases que agita sus tiempos se comprende que –contra los ritos pequeño-burgueses- de la “proletarización-leninista”- afirmemos:

la teoría es desde fuera y no-revolucionaria cuando no está en relación dialéctica directa con la experiencia de la lucha de clases (aunque sea un obrero quien la formule);
la teoría es desde dentro y revolucionaria cuando está en relación dialéctica directa con la experiencia de la lucha de clases (aunque sea un pequeño-burgués quien la formule).

Teoría revolucionaria: desutopización e identidad

2011-06-10T21:47:00.008-03:00

NOTA: El siguiente texto pertenece al Capítulo N°8 del libro de Roi Ferreiro: "La Autonomía Proletaria, más allá de la Izquierda". Lo puedes bajar desde: http://cai.xtreemhost.com/cica/Ferreiro_autoprolmas.zip

La desutopización -movimiento desde posiciones utópicas y especulativas hacia posiciones científicas- es un aspecto constante del desarrollo del proyecto revolucionario desde sus orígenes, comenzando por la evaluación crítica del socialismo y comunismo utópicos por parte de los primeros núcleos del proletariado consciente en el siglo XIX. Marx lo elevó a principio metodológico, condensado en la idea del “socialismo científico”. Pero tal proceso no podía agotarse ahí, pues la desutopización no se refiere solamente a las ideas específicamente utópicas, sino a todo contenido que se muestre extraño o contrario a la efectividad revolucionaria en el curso del devenir histórico.

La desutopización afecta a todas las concepciones falsas, desfasadas o alienantes, con sus correspondientes prácticas. Esto involucra especialmente al fenómeno de la ideologización. Las ideologías separan el pensamiento de la actividad y realidad presentes, tornándolo autonomizado y autorrecurrente, remitiéndolo al autoconcepto subjetivo (ego mental) en forma de refuerzo identitario. En consecuencia, las ideologías ven, miden, valoran el presente en función del pasado y operan como barreras a la creatividad, al futuro. Son una forma de pensamiento fundamentalmente regresiva, porque a medida que crece el desfase histórico entre el contexto concreto en que se formaron las concepciones ideologizadas, y el contexto concreto en el que se pretenden aplicar, las ideologías dan lugar a una regresión al utopismo, a diferencia del utopismo original en tanto que fase infantil del pensamiento creador (que puede superarse tan pronto se asuma el pensamiento científico experimental, con la formulación y ensayo de hipótesis lo más apoyadas en el conocimiento de la realidad.)

La desutopización implica una lucha contra las funciones sociales de las ideologías. A través del proceso de ideologización, y sobre la base de la psicología dominante, las teorías creadas por el pensamiento revolucionario han devenido ideologías con un carácter y función similares a la religión: en una “religión del poder humano colectivo” (A. Toynbee). En el marco de esta ideologización religiosa, la voluntad política adquiere una sustancialidad y poder místicos, su actividad se convierte en la puesta en práctica de una serie de rituales recurrentes sobre la base de libros sagrados, genera formas sectarias de comunidad; reintegra, de este modo, acción política y religiosidad (regresión precapitalista), remite su identidad a pasados míticos, y finalmente opera como una forma de opio psicológico y de mistificación que se añaden a los creados por el capitalismo.

Esta transformación de las ideologías de izquierda sólo es posible porque no sólo no cuestionan, sino que asumen como base, el tipo de subjetividad dominante, y porque sólo conciben su transformación según los moldes racionalistas e instrumentales burgueses. Semejante cosmovisión mecánica no puede evitar la persistencia y la mezcla, con ella misma, de todo género de contenidos psicológicos que no han sido suficientemente comprendidos, o para los que no se ha desarrollado una forma de objetivación adecuada. En una sociedad en la que los destinos individuales están marcados fuertemente por el desarrollo motorizado por las fuerzas ciegas de la economía, la tendencia a la religiosización del pensamiento es una constante y no puede ser contrarrestada salvo mediante el desarrollo de una verdadera subjetividad autónoma, enraizada en el autoconocimiento psicológico y social.

Además, al combinarse con el colectivismo, la religiosización del pensamiento revolucionario no sólo es regresiva en los términos de la sociedad capitalista, sino que como decíamos tiende a adquirir rasgos precapitalistas. Estos rasgos precapitalistas suponen una degradación adicional de la psicología de los individuos que se someten al poder cuasi-religioso de las sectas de izquierda(1) e inhiben la emergencia de su potencial subjetivo (necesidades, capacidades, acción creativa). Tenemos, pues, que diferenciar claramente, con respecto al pensamiento revolucionario, entre la regresión reformista o capitalista, que es un fenómeno socio-político, y la regresión religiosa que es un fenómeno psico-social.

La desutopización se funda en el estudio científico del devenir de la sociedad y de la acción humana, como tal acción nos viene dada o es ensayada experimentalmente dentro de ese marco de totalidad. Para ser efectiva, la teoría revolucionaria tiene que ponerse a la altura de la complejidad de la sociedad y la ciencia actuales, con plena disposición a dejar de lado todas las creencias y las concepciones falsas, por más asentadas que estén en el imaginario de la izquierda. Más en general, como toda teoría científica, la teoría revolucionaria debe rechazar el sentido de autoidentidad -que no ha de confundirse con la sistematicidad interna. Pero la necesidad de este rechazo choca con la psicología alienada: el ego de izquierda teme su dilución en el capitalismo, el ego de izquierda radical teme su dilución en el reformismo. Esta angustia es, luego, reprimida mediante las fijaciones ideológicas, y su energía canalizada mediante comportamientos de tipo compulsivo o religioso.

Este temor tiene su fundamento en el hecho de que el ego se basa en el mecanismo de la fijación psíquica para mantenerse como conjunto relativamente integrado y estable de hábitos de reacción. Sin embargo, la dinámica del desarrollo social del capital es todo lo contrario a fija y, con sus cambios, arrastra directamente tras de sí todas las actividades institucionales y de supervivencia de la sociedad. Por supuesto, el refuerzo del sentido de autoidentidad, de la consistencia interna del ego, mediante racionalizaciones y comportamientos sectarios, es una solución alienante a este problema; además, esta solución produce una impermeabilización del ego que no sólo lo “protege” de una asimilación por las tendencias dominantes de la sociedad: también lo aísla de las emergencias creativas en general y de las revolucionarias en particular(2). La única solución liberadora está en el desarrollo de la autonomía individual; pero esto es evidentemente inasumible en el marco reduccionista de la cosmovisión de izquierda, que todo lo más llega a concebir la autonomía como autonomía de tipo intelectual en un marco de relaciones no coercitivas(3).

* * *

El sentido identitario es un resultado del pensamiento autorreferencial. Arranca de la autoafirmación subjetiva y luego la racionaliza. Excluye el conocimiento de la realidad como un todo (omnijetividad), porque tal conocimiento exige una perspectiva no egocéntrica. Por eso, la identidad no es en sí misma una ideología, pero acaba funcionando como una fuerza ideologizante aunque sea inconscientemente. En lugar de pensar la praxis en términos de adecuación concreta entre necesidades, acciones y resultados, el pensamiento identitario la piensa en función de un deber-ser que corrobora la identidad establecida. Así, el pensamiento científico no está nunca sujeto a reglas externas al proceso de conocimiento, mientras que el pensamiento identitario le impone tales reglas de coherencia en forma de mecanismos lógicos implícitos (lo que lleva a encadenar el pensamiento a premisas lógicas (4))

El problema del pensamiento identitario es que se acopla perfectamente al ego autonomizado, dando lugar a un fortalecimiento de los mecanismos de racionalización autoafirmativa. Ello hace todavía más problemático, si no imposible, diferenciar las simples racionalizaciones con respecto a los pensamientos que tienen una base experimental. Más bien, el criterio científico es subordinado como mera herramienta pragmática al servicio de las racionalizaciones -y así, aplicado inconsistentemente según las conveniencias egocéntricas(5).

Las identidades colectivas político-intelectuales se oponen, además, al desarrollo de la autonomía de los individuos. Impiden al individuo captar de forma plena su propia singularidad irreductible, su propia conciencia en cuanto conciencia histórico-social; y en tanto le permiten su expresión, tienden a subordinarla o anularla como elemento creativo, en favor de los elementos constitutivos de la identidad colectiva. Si bien necesitamos crear formas de identidad nominales para definir marcos particulares de interrelación humana (lugares, organizaciones, tendencias, etc.), las identidades funcionales no son necesarias más que para fines autoafirmativos.

En el plano práctico, la identidad política es un factor de diferenciación artificial, porque cada individuo, colectivo, movimiento, están más determinados por su ser social concreto, con todas sus variables locales y temporales, que por el tipo de representaciones de la realidad que adoptan -ya que las adoptan para servir a sus propias necesidades concretas, sean o no conscientes de ello. Por esta razón, cualquier teoría aparentemente homogénea es objeto de múltiples interpretaciones y, cuando se quiere convertir en elemento identitario, esta diversidad de interpretaciones se transforma inevitablemente en una división política.

En esto se puede apreciar hasta qué punto ni siquiera la autonomía intelectual ha sido desarrollada en el movimiento proletario histórico de forma cabal. Más bien, sólo se ha promovido formalmente, sobre la base de la inculcación previa de referentes identitarios (personajes, terminologías, axiomas...). La verdadera autonomía intelectual exige pensar la realidad desde la propia experiencia personal, que es la base material del pensar como fenómeno sensible y parte constitutiva del proceso de la praxis. Pensamos lo que necesitamos pensar, en función de nuestras circunstancias externas e impulsos internos. Solamente luego adquieren sentido para nosotr@s las reflexiones acerca de las experiencias del pasado, lo cual es aún más cierto cuando tales experiencias ni siquiera son parte de nuestras propias vivencias pasadas. De otro modo, lo que tenemos es una investigación tendenciosa del pasado, guiada por deseos no conscientes y dirigida a servir de material para construir racionalizaciones con respecto al presente y al futuro(6).

Evidentemente, cuando lo que se investigan son formas pasadas de pensamiento, la actitud identitaria se concentra en aprehender las ideas textuales y hace abstracción de la cosmovisión práctica que implican. Dado que la cosmovisión sólo puede captarse después de un estudio de totalidad, mientras que las ideas-fuerza parecen poder comprenderse por sí mismas -especialmente cuanto mayor es la proximidad del contexto histórico y social-, la confusión es habitual(7)

________________________________________________

NOTAS

(1) Parece relevante señalar aquí que las sectas, por definición, no son tales debido al número de sus integrantes sino debido a sus características de comportamiento colectivo.

(2) Por lo cual este tipo de subjetividad de izquierda tiende a una actitud paranoide en un doble sentido: con respecto al capitalismo y con respecto a la radicalización. Es así como el oportunismo por un lado, y la ideología anti-izquierdista por el otro, se han convertido en una característica general de las tendencias de izquierda estables, aunque siempre contextualizadas en función de su propia posición dentro del espectro socio-político. Así, en sus versiones extremistas, toda lucha por reformas es descalificada como oportunista y todo despliegue de la creatividad revolucionaria de desvarío izquierdista.

(3) Relaciones no coercitivas que, no obstante, exigen para mantenerse cierto esfuerzo homogeneizador intelectual; un esfuerzo que, en la práctica, funciona como una forma de llevar al ámbito colectivo la racionalización y los comportamientos autoaislantes, lo que explica la facilidad con la que las iniciativas liberadoras acaben produciendo grupos e instituciones sectarios.

(4) Esto nos lleva al terreno de la lógica formal. Incluso si se pretende aplicar una lógica dialéctica, desde el punto de vista científico ésta se rebaja a lógica formal a la hora de proceder; porque de cierta ley o pauta lógica del pensar, el pensador busca una conclusión que está ya implícita en la ley. Así tenemos argumentos del tipo: “si la democracia es burguesa, hay que estar contra la democracia” (lógica formal, donde está vigente la “ley del tercero excluido” -que en este ejemplo sería: “no puede haber democracia no burguesa”). O “si la democracia puede ser o no ser burguesa, todo dependerá de la clase que disponga del poder” (lógica dialéctica idealista). O bien “a determinados fines, corresponden determinados medios”, lo que omite la cuestión fundamental de que, intelectualmente, es el pensamiento el que “determina” todo y no es posible basar el pensamiento científico en ninguna coherencia predeterminada entre medios y fines. La coherencia del pensamiento científico reside en comprender la coherencia de la praxis que se lleva a cabo o que es observada; esto es, en el hecho de que efectivamente la acción involucra el fin propuesto como fin inmanente. Por ejemplo, la praxis revolucionaria tiene que ser efectivamente autoliberadora en el presente. Pero cuáles han de ser los medios concretos para desarrollarla, eso es materia de experimentación constante. De otro modo tenemos un pensamiento normativo que mira al pasado para inferir normas a las que debería adecuarse el comportamiento en el futuro.

(5) Es necesario diferenciar entre tener una metodología teórica -una determinada manera de captar conceptualmente, analizar y luego reconstruir mentalmente la masa de información para darnos una imagen coherente de la realidad- y una identidad política. Nuestra identidad política y, por lo tanto, nuestra vinculación con corrientes de pensamiento social determinadas, debería consistir meramente en una derivada de esa metodología. Desde este punto de vista, es irrelevante definirnos de una manera o de otra, sólo son nombres. Lo que importa es la metodología teórica y la cosmovisión que lleva implícita. Pero no menos importante es que una metodología teórica favorece determinado tipo de construcciones intelectuales y soluciones teóricas y debe, por consiguiente, ser revisada, enriquecida y desarrollada constantemente de modo crítico.

(6) Proyectando inconscientemente nuestra subjetividad particular sobre la realidad colectiva general, convirtiéndola en nuestro espejo: viendo lo que queremos ver y pretendiendo que los otros vean lo mismo.

(7) El caso de las distintas “lecturas” de Marx, por no hablar de las distintas líneas de actualización de su pensamiento intentadas, es muy ilustrativo sobre las consecuencias de las “lecturas” basadas en la aprehensión de las ideas, axiomas, etc. Más ilustrativo aún es que apenas haya habido una revisión crítica de la cosmovisión marxiana, para seguir con el ejemplo, y que todas las disputas se hayan concentrado en cuestiones escolásticas acerca de cuál es el verdadero método teórico marxista.

Por razones similares, y debido a su corta duración como tendencia influyente en las luchas de clases, el comunismo de consejos sufrió rápidamente un proceso de reduccionismo ideológico hasta dar lugar a una ideología espontaneista y obrerista estéril, en absoluto contraste con el estudio serio de las fuentes.

Ignacio Iglesias - La URSS: de la revolución socialista al capitalismo de Estado

2011-06-10T18:29:00.003-03:00

Link: http://www.fundanin.org/iglesias18.htm

Publicado por el POUM en Cuadernos de La Batalla, fechado a 15 de agosto de 1952.

1.Preámbulo

2.Trascendencia y particularidades de la revolución de octubre de 1917

3.Burocratización del Partido Bolchevique y del Estado

4.Las etapas de la contrarrevolución estalinista

5.El concepto marxista del Estado y la realidad que ofrece la URSS

6.Carácter del régimen ruso: capitalismo de Estado

7.La burocracia estalinista, nueva clase social

8.El imperialismo ruso y sus raíces económicas

9.Conclusiones sumarias

La URSS: de la revolución socialista al capitalismo de Estado

Ignacio Iglesias

1.Preámbulo (1)

La cuestión rusa o, dicho en términos más precisos, la naturaleza de clase del Estado ruso, ha venido siendo al correr de los años –particularmente en estos veinte últimos- la piedra de toque en las discusiones internas y públicas de las organizaciones, grupos y grupitos revolucionarios. Mas lo que antaño era mera discusión teórica, de importancia estrictamente ideológica y a largo plazo por así decirlo, se ha convertido ahora en algo tan fundamental e insoslayable que puede afirmarse rotundamente que deslinda sin equívoco posible las posiciones políticas. Y no sólo políticas. Las condiciones en que se ha afirmado el expansionismo soviético –reflejo tanto de las contradicciones existentes entre la URSS y el resto del mundo, como de la evolución interior de la URSS misma- ofrecen materiales que permiten emprender desde un ángulo enteramente nuevo y con perspectiva mucho más grande, el examen del problema ruso. En efecto, la segunda guerra mundial ha cambiado radicalmente no sólo la situación internacional y las relaciones de fuerza entre los diferentes países, sino los aspectos mismos de la cuestión rusa; al final de la misma, la burocracia estalinista apareció como habiendo desbordado los cuadros naturales de la Unión Soviética, convirtiéndose en fuerza dominante en una docena de países limítrofes, en los que ejerce el poder de manera directa o indirecta. La cuestión de la URSS ya no es sólo la cuestión de la URSS.

Hoy día nadie puede ser, como acontecía en el pasado, partidario de aquella entonces intrascendental consigna de la defensa de la URSS sin que esto deje de acarrear la aprobación más o menos tácita, o al menos un sostén confesado o no de la política exterior rusa, así como del sistema de explotación inhumano imperante en la URSS con su secuela de terror y de totalitarismo, que como muy bien dijo Trotski era la característica del régimen ruso mucho antes de que la expresión nos viniese de la Alemania hitleriana; este mismo sistema de explotación es el que actualmente rige en todo el llamado glacis soviético, sometido a la URSS tanto política como económicamente. De nada sirven, pues, las extorsiones teóricas o seudoteóricas de ciertos casuistas, ni menos aún los distingos de los que, al ejemplo de los trotskistas, hablan de un sostén crítico. La realidad social, insoslayable e imperativa, no deja lugar para los pedagogos que quisieran comportarse respecto al estalinismo como dicen que Francisco de Asís se comportaba respecto al lobo, al hermano lobo. Tratar de llevar al estalinismo al buen camino, a la vía revolucionaria e internacionalista; ofrecer día y noche gratuitos consejos de buena conducta con una inocencia virginal y esforzarse en facilitar su tarea -su criminal tarea, añadamos para ser más justos y concretos- a cambio de que permita escuchar algún que otro sermón franciscano, todo esto sería verdaderamente cómico si en el fondo de las cosas no resultase trágico. Trágico porque se trata del destino inmediato y futuro de la clase trabajadora y del socialismo. El estalinismo, según otra frase feliz de Trotski, es la lepra de la URSS y la sífilis del movimiento obrero internacional. Pues bien: la lepra y la sífilis no se curan con cataplasmas caseras y buenos consejos, por más que nos lo afirmen ciertos curanderos trotskistas y otros. Resumiendo sobre este asunto: la defensa de la URSS supone en la actualidad ni más ni menos que ir a la cola del estalinismo en no importa qué país y en no importa qué situación.

Nuestro Partido, el POUM, dada la heterogeneidad de sus componentes en el momento de la fusión de lo que hasta entonces fueron Bloque Obrero y Campesino e Izquierda Comunista, adoptó en sus primeros tiempos una posición un tanto empírica, aunque no obstante resultaba bastante clara. En medio de la desgracia que supuso la intervención rusa en España –Moscú apuñaló la revolución española antes que el propio franquismo-, esa intervención hizo que los militantes del POUM y no sólo del POUM aprendiesen en la práctica durante aquel periodo de 1936 a 1939 infinitamente más que otros lograron aprender en veinte años de discusiones teóricas y casi siempre bizantinas. El más miope de nuestros compañeros pudo ver y constatar inequívocamente que la URSS no era el país aquel que encerrado en sus fronteras se empeñaba en desentenderse del resto del mundo para construir el socialismo de acuerdo con la teoría de Stalin; país que decía partir de la realidad y posibilidades rusas para lograr establecer el socialismo en un solo país abandonando el resto de la clase obrera mundial a su sola suerte y sin otra misión que defender a la URSS en caso de agresión capitalista. Esa experiencia nuestra no fue jamás olvidada, porque no podía serlo, y al pasar la frontera camino del exilio llevábamos todos en el macuto una posición definitiva respecto al estalinismo y al régimen de la URSS (2) . Hechos más recientes y por lo tanto innecesariamente recordables no hicieron sino reforzar esa actitud nuestra. Por otra parte, recordemos que el POUM se formó en lucha contra el estalinismo y que contra el estalinismo y la URSS defendió la revolución española en una lucha política de todos los días y hasta de todas las horas, lucha en la que sacrificó a sus militantes e incluso a sus dirigentes. El POUM cuenta con méritos más que suficientes para ostentar un consecuente y límpido antiestalinismo. No es de ahora que es antiestalinista; lo fue siempre. Y ese antistalinismo nuestro no lo es por reacción social -la aclaración huelga, indudablemente- sino por socialistas revolucionarios. Nadie puede ponerlo en duda.

La burocracia estalinista y la legión de lacayos que a sus órdenes ofician de escribas, no dejan de explotar el hecho verídico e innegable de que no pocos antiguos comunistas embarcados sin vergüenza ni temor –aunque tal vez con más temor que vergüenza- en el anticomunismo made in USA, han terminado por hacerse los abogados interesados de la reacción burguesa. Y, en consecuencia, una de sus expresiones más repetidas es la de que fuera del partido, es decir, fuera del estalinismo, no existe salud posible, especie de excomunión a priori con la que tratan de reforzar la fe de sus adeptos, lo mismo que el clero asusta a sus fieles descarriados o prestos al descarrío con las abrumadoras descripciones del infierno. Pero no estará de más el señalar igualmente que bastantes antiguos revolucionarios, embarcados también sin temor ni vergüenza –sin duda, asimismo, con menos vergüenza que temor- en el estalinismo han terminado por convertirse en vulgares verdugos de la clase obrera. Recordemos a los faltos de memoria y a los que ignoran un pasado todavía reciente, que al formarse el POUM hubo una pequeña e intrascendental escisión, la de los Colomer y demás congéneres, que tuvo por base la actitud tomada respecto a la URSS y al estalinismo. No fue casual ni mucho menos que todos aquellos individuos, que se alejaron de nuestro lado para asentar sus posaderas en el campo estalinista, fuesen los primeros en ser los brazos ejecutores de la represión llevada a cabo contra nuestro Partido a partir de junio de 1937. La defensa incondicional de la URSS y el amancebamiento con el estalinismo obliga, cuando la ocasión se presenta, a desempeñar el papel de policía y hasta de verdugo respecto a antiguos camaradas de lucha.

En consecuencia, nuestra actitud respecto al estalinismo y respecto a la URSS debe partir de consideraciones distintas a las meramente psicológicas o dictadas por oportunismos circunstanciales, sin tener en cuenta más que una sola y única cosa: la realidad intrínseca del régimen imperante en la URSS. Queremos decir que no puede hacer mella en nosotros esa especie de terror que el estalinismo extiende a través de todas las fronteras, cubriendo de improperios a cuantos no se someten a su dictado, motejándolos ayer de fascistas y hoy de pro-americanos; tampoco puede ser aceptado ese criterio simplista de los que obran por simple silogismo y que partiendo del hecho de que un cierto sector de la clase obrera es stalinista, y de que nuestro deber es estar siempre al lado de la clase obrera, deducen que no puede combatirse al stalinismo sin combatir a esa misma clase obrera, y que para defender a ésta se precisa juntarse al stalinismo. (A esta gente puede recordársele que también el hitlerismo contaba con un sector de la clase obrera alemana y que antes de apoderarse del poder organizaban huelgas de toda índole, por cierto, al alimón con el estalinismo). Ni qué decir tiene, igualmente, que la consideración de que la URSS es denunciada por el capitalismo no puede ni debe apartarnos de nuestra línea de conducta, que es la de decir las cosas tal como son, amén de que habría de demostrarse quién hace más daño a la causa del socialismo, si el capitalismo con sus ataques o el estalinismo con su conducta. Existen chantajes que van durando demasiado y que va siendo hora de desterrar de los medios obreros.

El caracterizar el régimen ruso como el de un capitalismo de Estado no responde a una presión de la situación actual –a una presión del capitalismo, como arguyen los trotskistas-, ni a una reacción personal fruto de las experiencias sufridas con los estalinistas, ni menos aún a una actitud de desesperación o pérdida de fe en las posibilidades de la clase trabajadora. Lejos de esto. El definir a la URSS como un régimen de capitalismo de Estado es un hecho que se impone a la luz de un estudio incluso sumario de la realidad social imperante en el país. Juzgar el régimen ruso por la aparente ausencia de la propiedad privada, de la propiedad individual que liquidó la revolución de Octubre; por la estatización de los medios de producción y asimismo por las transformaciones de la propiedad realizadas bajo la égida stalinista en tal o cual país o territorio, es decir, en los distintos países del glacis, es pura y simplemente tomar el rábano por las hojas, o sea, contentarse con una explicación cortical que no llega ni con mucho al meollo de las cosas. La nueva clase social rusa, que no quiere en modo alguno compartir o repartir el Poder y sus privilegios con las antiguas clases gobernantes, se ha visto obligada a efectuar en todo el Este europeo una serie de modificaciones sociales que a fin de cuentas no responde a la realización de un programa socialista, sino justamente, repetimos, al reforzamiento de su hegemonía mediante la estatización de la propiedad y el control directo y total del Estado, con lo cual la propiedad queda por completo en sus manos.

La URSS régimen de capitalismo de Estado; la burocracia rusa nueva clase social explotadora; el estalinismo movimiento político que responde a los intereses sociales del capitalismo de Estado de la URSS y de su clase dominadora. Tal es la conclusión o conclusiones que se imponen. Sin duda puede parecer a algunos un poco precipitada, y sobre todo en contradicción con nuestras pasadas posiciones. Pudiera ser que exista quien guste de husmear en el pasado y trate inocentemente de poner en evidencia lo que pensábamos y decíamos entonces y lo que pensamos y decimos ahora. A decir verdad, la refutación de este tonto ejercicio no merece ni tan siquiera una sola línea, tanto más por cuanto no existe en nosotros un cambio brusco e inesperado. En la medida que el lenguaje es un reflejo de las ideas y una manera de expresarlas públicamente, es natural que el nuestro no sea hoy día el mismo de hace años, por no serlo tampoco las ideas, reflejo a su vez de la realidad social de las cosas que les da vida y a las cuales responden. Hace una veintena de años resultaba harto atrevido afirmar que una nueva clase social había surgido en la URSS; si ésta había surgido, sus perfiles eran en todo caso aún poco definidos, y, por otra parte, nosotros mismos éramos presa de concepciones que ya entonces no respondían a la realidad concreta -actualmente lo sabemos y comprendemos bien- pero que tenían todavía que pasar por el tamiz de una experiencia a realizar. Para nosotros, marxistas, la dialéctica no es una expresión más, una denominación carente de sentido preciso: la dialéctica es y continúa siendo, como la definió Engels, la ciencia de las leyes del movimiento y del desarrollo de la naturaleza, de la sociedad y del pensamiento. Desarrollo del pensamiento... Con esto queda dicho todo.

Las líneas que siguen tratan de abordar algunos de los principales aspectos del problema de la URSS, sin la pretensión de sentar cátedra ni orientar a los camaradas. Simplemente se exponen unas cuantas ideas, las fundamentales, con la mayor claridad posible y con el deseo de que los demás las contrasten con las suyas propias y establezcan las deducciones necesarias. Lo único que lamenta el autor es que la falta de tiempo y de documentación adecuada haya obligado a sintetizar demasiado y a dej ar de lado aspectos que bien merecen asimismo una cierta atención.

Febrero de 1952

2.Trascendencia y particularidades de la revolución de octubre de 1917

La revolución rusa de Octubre ha sido, sin la menor duda, el acontecimiento social más importante del siglo. Como señaló Rosa Luxemburgo (3) , su explosión, su radicalismo sin ejemplo, la poderosa extensión que tomó, la acción profunda mediante la cual trastornó todos los valores de clase y desarrolló todos los problemas sociales pasando del primer estadio del republicanismo burgués a fases socialistas, todo esto evidencia hasta la saciedad que no se trató de un hecho político episódico, sino de la culminación de un largo y penoso proceso de preparación revolucionaria en el que la socialdemocracia, y los bolcheviques sobre todo, jugó un papel, año tras año, importante y fundamental.

Desde comienzos de siglo, incluso antes, los grupos revolucionarios rusos discutían ya los caracteres y alcance de la futura revolución. La socialdemocracia, dividida pronto en bolcheviques y mencheviques más que nada por cuestiones de organización, definió esa revolución como democrático-burguesa; consideraba que Rusia tendría que seguir el mismo proceso histórico que la Europa occidental, o sea, como decía Plejanov, “pasar por el purgatorio capitalista”. Los bolcheviques, que también reconocían el carácter democrático-burgués de la revolución, discrepaban de los mencheviques en lo referente a las fuerzas motrices de la misma. Éstos estimaban que la dirección correspondía a la burguesía, puesto que la revolución era burguesa, mientras aquellos entendían que en razón del atraso del capitalismo ruso, sería el proletariado el que, aliado con los campesinos, se pondría a la cabeza. “Cuanto más completa, más decisiva y más consecuente sea la revolución burguesa, tanto más garantizada se hallará la lucha del proletariado contra la burguesía por el socialismo”, escribía Lenin (4) . Por lo demás, Lenin buscaba las fuentes de la revolución en la tradición nacional rusa, considerando la cuestión agraria como la espina dorsal de la revolución y a los campesinos pobres como la reserva principal de energía revolucionaria, con lo cual se acercaba al antiguo programa de los narondnikis (populistas) y se alejaba de los mencheviques. Pero dos opiniones más avanzadas, que superaban en mucho a bolcheviques y mencheviques, fueron expuestas ya en 1905 por Rosa Luxemburgo y León Trotski. Ambos coincidían en el fondo al estimar que el proletariado, a la vanguardia de la revolución, no sólo pondría al orden del día los problemas de índole democrática, sino asimismo los de carácter socialista; la revolución toma entonces un sentido ininterrumpido, permanente. En 1917 la teoría de la revolución permanente elaborada por León Trotski halló su confirmación más definitiva. Éste último escribió más tarde: “La insignificancia de la burguesía rusa hizo que los objetivos democráticos de la Rusia atrasada, tales como la liquidación de la monarquía y de una servidumbre de campesinos semisiervos, no pudieron alcanzarse sino por la dictadura del proletariado. Pero, habiendo conquistado el poder a la cabeza de las masas campesinas, el proletariado no pudo limitarse a las realizaciones democráticas. La revolución burguesa se confundió inmediatamente con la primera fase de la revolución socialista”(5) .

La revolución de Octubre, pues, dado el atraso económico del país tuvo que enfrentarse con tareas socialistas y tareas burguesas. Los bolcheviques en el poder emprendieron unas y otras, imprimiendo así a la revolución un carácter mixto, es decir, democrático-socialista. Por un lado nacionalización de la industria, del comercio y de las bancas; por otro, reparto de tierras a los campesinos, libre autodeterminación nacional. No cabe la menor duda que éstas dos últimas medidas, tan importantes y decisivas, obedecieron más que a consideraciones ideológicas, a mero oportunismo político: el reparto de tierras, sobre todo, constituía la manera más simple y más contundente de romper la gran propiedad agraria y ganar la simpatía de las grandes masas campesinas. Pero, en el fondo, nada tenía que ver con el socialismo. Como lo observó Rosa Luxemburgo, esta medida de los bolcheviques tendía a acumular dificultades insuperables en la futura transformación de las condiciones de la agricultura en un sentido socialista. “La reforma agraria de Lenin –escribió aquella en su citada obra- ha creado para el socialismo en el campo una nueva y poderosa categoría de enemigos cuya resistencia será mucho más peligrosa y más obstinada que no lo era la de los grandes terratenientes aristócratas”. La colectivización en el campo, emprendida diez años más tarde por Stalin con una violencia inaudita, ha justificado en parte las aprensiones de la gran militante socialista que fue Rosa Luxemburgo. Sin embargo, para ser objetivos, falta saber -¿y quién lo sabe?- si los bolcheviques hubieran podido sostenerse en el poder sin haber ganado previamente a las masas campesinas mediante el reparto de tierras. A decir verdad, esta contradicción entre el fin y los medios es fruto del carácter mismo de la revolución rusa, determinado por su atraso económico.

Es indudable que la economía semifeudal rusa, cuya producción había caído casi a cero durante los primeros tiempos de la conquista del poder y que había de atravesar luego los años difíciles de la guerra civil, no podía dar el salto que la transformase de la noche a la mañana en una economía socialista. En consecuencia, durante el primer periodo revolucionario representó un sistema combinado que iba de la primitiva economía natural en el campo hasta el sector nacionalizado de la industria y del comercio. A fin de cuentas, la edificación de una economía y de una sociedad socialistas en Rusia estaba totalmente condicionada por la victoria de la revolución en la Europa occidental, particularmente en Alemania. El problema podía ser planteado en Rusia, pero no resuelto. Incluso bastantes de las medidas socializadoras lo fueron como consecuencia de las necesidades inmediatas de la guerra civil, que impuso una especie de comunismo de guerra. “El comunismo de guerra -explicó Lenin- nos había sido impuesto por la guerra y la ruina. No fue ni podía ser una política que respondiese a las tareas económicas del proletariado”. “Los objetivos económicos del poder de los soviets -explicó por su parte Trotski- se reducen principalmente a sostener las industrias de guerra y a sacar partido de las débiles reservas existentes para combatir y salvar el hambre a las poblaciones de las ciudades. El comunismo de guerra era en el fondo la reglamentación del consumo en una fortaleza sitiada”. Las dificultades económicas llevaron, a través del impuesto en especie y después del insoportable periodo de comunismo de guerra, hasta la NEP. La NEP significaba o era la expresión económica del retroceso de la revolución.

Las dificultades económicas del país tuvieron su reflejo inmediato en el terreno político. La excesiva centralización impuesta por las necesidades militares y la eliminación progresiva de la democracia soviética culminaron con la anulación de todos los partidos políticos, salvo el bolchevique. La dictadura del proletariado se convirtió pronto en la dictadura de los bolcheviques. De esta manera se suprimió toda la vida política, toda actividad, todo control. Rosa Luxemburgo escribió páginas encendidas y plenas de pasión criticando la acción de Lenin y su partido. “La libertad -decía- reservada a los solos partidarios del Gobierno, a los solos miembros de un partido, por numerosos que ellos sean, no es la libertad”. “La condición que supone tácitamente la teoría de la dictadura del proletariado según Lenin y Trotski, es que la transformación socialista es una cosa para la cual el partido de la revolución tiene en el bolsillo una receta ya preparada que sólo tiene necesidad de aplicar con energía. Por desgracia –o más bien por fortuna- no es así”.”La práctica del socialismo exige toda una transformación intelectual en las masas degradadas por siglos de dominación burguesa. Instintos sociales en lugar de instintos egoístas, iniciativa de las masas en lugar de inercia, idealismo que se eleve por encima de todos los sufrimientos, etc. Nadie sabe mejor esto, ni lo describe con mayor fuerza, ni lo repite con mayor obstinación que Lenin. Solamente él se engaña por completo en cuanto a los medios: decretos, poder dictatorial de los inspectores de fábricas, penalidades draconianas, reino del terror son otros tantos paliativos. El único camino que conduce al renacimiento, es la escuela misma de la vida pública, la democracia más amplia y más ilimitada, la opinión pública. Es justamente el terror el que desmoraliza. ¿Qué queda si se quita todo esto? Lenin y Trotski han colocado en el lugar de los organismos representativos surgidos de elecciones populares generales a los soviets como la sola representación verdadera de las masas obreras. Pero, ahogando la vida política en todo el país, es fatal que la vida se paralice cada vez más en los propios soviets. Sin elecciones generales, sin libertad ilimitada de prensa y de reunión, sin lucha libre entre las opiniones, la vida se muere en todas las instituciones públicas, se convierte en una vida aparente en la que la burocracia es el solo elemento que permanece activo. Es una ley a la que nadie puede sustraerse. La vida pública se adormece gradualmente; varias docenas de jefes de partido, de una energía inagotable y de un idealismo sin límites, dirigen y gobiernan; entre ellos, la dirección está en realidad en manos de una docena de hombres de eminente cerebro, y una élite de la clase obrera es convocada de vez en cuando a reuniones para aplaudir los discursos de los jefes, votar por unanimidad las resoluciones que se le presenta. Se trata, pues, en el fondo, de un gobierno de camarilla; de una dictadura, es cierto, pero no de la dictadura del proletariado, sino de la dictadura de un puñado de políticos, es decir, una dictadura en el sentido burgués, en el sentido de la dominación jacobina”.

La revolución rusa se encontró encerrada en un círculo de contradicciones. Por un lado, el atraso económico del país y la descomposición en la producción que produjo la guerra no ofrecía otra socialización que la de la miseria; por otro, las medidas tomadas tendentes a superar esa miseria -reparto de tierras y otras- no tenían nada de socialistas. Por si fuese poco, la organización del llamado comunismo de guerra condujo ineluctablemente a una centralización que ahogaba toda iniciativa, que daba vuelos a la burocracia y que terminaba con la democracia obrera, instaurándose la dictadura de un partido primero, de una camarilla luego, y no la dictadura del proletariado; a la lucha contra las demás organizaciones siguió pronto la lucha contra las oposiciones que surgían en el seno mismo del partido bolchevique. No hay duda de que el grupo dirigente, con Lenin a la cabeza, trataba de ganar tiempo y conservar el poder en espera de que la revolución se extendiera a otros países más industrializados, a Alemania sobre todo. Mil veces repitieron que sin el triunfo de la revolución alemana la revolución rusa estaba perdida. Para ellos, la revolución rusa no era sino el comienzo, el paso primero a dar hacia la revolución internacional socialista. “Solamente la victoria del proletariado de Occidente puede proteger a Rusia contra la restauración capitalista y asegurar la instauración del socialismo”, escribía Trotski. Rusia, repetimos una vez más, había planteado el problema; la solución, por así decirlo, correspondía a otros países, a los que podían aportar esa solución en razón de su desarrollo social. De lo contrario, replegada sobre sí misma, la revolución rusa se vería obligada a retroceder, a sufrir la triple presión del campesinado, de la burocracia y de la dictadura bolchevique, todo lo cual tenía fatalmente que terminar a su vez en la imposición de una camarilla: la estaliniana (6) .

En efecto, la revolución internacional no se produjo; ni tan siquiera en Alemania pudieron vencer las fuerzas revolucionarias, y esto por causas distintas que escapan o se salen fuera del marco de este estudio, aunque sí vale la pena el apuntar que no fue tanto la capacidad de resistencia y de recuperación del capitalismo como el craso error bolchevique de querer imponer ya por doquier el esquema de la revolución rusa uno de los motivos principales de los fracasos cosechados en el frente revolucionario internacional, muy particularmente en la Europa central. Las consecuencias de esos fracasos no dejaron de sentirse, no sólo en los países donde la clase obrera se vio vencida, sino asimismo en la URSS. De hecho el proletariado ruso perdió el poder, la propia dictadura se convirtió en una dictadura reaccionaria de la burocracia termidoriana. La economía rusa pasó del comunismo de guerra a la NEP y de la NEP al triunfo burocrático que la llevaría luego a la instauración del capitalismo de Estado bajo la égida de Stalin.

3.Burocratización del Partido Bolchevique y del Estado

La grave situación económica que hubo de vivir el naciente Estado obrero como consecuencia de la herencia zarista y de los estragos de la guerra civil, y, sobre todo, el fracaso de la revolución proletaria en la Europa occidental -la abortada revolución alemana de 1923 fue el golpe definitivo- hubieron de pesar ineluctablemente y de manera definitiva sobre los destinos ulteriores de la revolución rusa. “Una revolución proletaria victoriosa en Alemania hubiera roto de un golpe, con enorme facilitad, la cáscara del imperialismo y hubiera realizado, con toda seguridad, la victoria del socialismo en escala mundial sin dificultades o con dificultades muy pequeñas”. (Lenin: Sobre la actual economía rusa).

La llamada Nueva Política Económica (NEP), recurso último al que recurrieron los bolcheviques para salvarse de la catástrofe económica, supuso la vuelta a la producción libre, artesanal, con la consiguiente venta libre de los productos campesinos en el mercado, y hasta la empresa capitalista libre. Y esto, a su vez, supuso el nuevo resurgimiento de la lucha de clases que la guerra civil parecía haber suprimido definitivamente. Merced a estas dificultades económicas, y por lo tanto políticas -baste recordar el recrudecimiento de la lucha de fracciones en el seno del propio partido bolchevique-, la nueva burocracia soviética fue creciendo y ganando posiciones no sólo en las instituciones del Estado, sino en los medios mismos del partido. La revolución y la dura guerra civil había devorado las mejores energías del proletariado ruso, cuya vanguardia quedó en extremo debilitada. No faltaba más que el fracaso de la revolución en el terreno internacional para que las tendencias del nacionalismo y del burocratismo, íntimamente ligadas e inseparables, se viesen favorecidas. Estas tendencias buscaron su expresión en el aparato gobernante. La ascensión de Stalin fue el triunfo de las mismas.

A este particular Trotski escribió en su obra La revolución traicionada lo que sigue: “Sería ingenuo creer que Stalin, desconocido entre las masas, salió de repente de los bastidores, armado de un plan estratégico. No, antes que él entreviese su camino, la misma burocracia lo había adivinado. Dábale todas las garantías necesarias: el prestigio de viejo bolchevique, un carácter firme, un espíritu estrecho, lazos indisolubles con los bureaux, la única fuente de influencia personal. Al principio, Stalin se sorprendió de su propio éxito. Era la aprobación de la nueva capa dirigente que trataba de liberarse de los viejos principios como el control de las masas, y que necesitaba de un arbitrio seguro en sus asuntos interiores. Figura de segundo plano ante las masas y la revolución, Stalin se evidenció como el jefe indiscutible de la burocracia termidoriana, como el primero entre los termidorianos”.

¿Cómo se formó esa burocracia, es decir, con qué elementos? El fermento se hallaba ya, por poco que se busque, en la contextura misma del partido bolchevique. Rosa Luxemburgo lo había denunciado con una pasión y visión ejemplares. Pero los elementos decisivos los facilitó la desmovilización de los cinco millones de hombres que durante la guerra civil formaron el ejército de la revolución. Los soldados victoriosos se reintegraron a su trabajo en fábricas o campos, pero los jefes, en su mayoría, ocuparon los puestos más importantes en los soviets, en los organismos dirigentes de la producción y de la distribución, en las escuelas, en los distintos organismos estatales y del partido, llevando a todas partes un espíritu de mando único e indiscutible. Las masas trabajadoras fueron eliminadas poco a poco de toda participación efectiva y real en el poder. “La joven burocracia -señaló Trotski-, formada al principio para servir al proletariado, se sintió árbitro entre las clases y se hizo cada vez más autónoma”. En realidad, las tendencias burocráticas que la dictadura del proletariado engendra inevitablemente, se abrazaron con las particularidades de un partido acostumbrado a prescindir del control de las masas y a decidir según el buen entender del centro dirigente. (Para los bolcheviques el revolucionario profesional lo era todo y la espontaneidad de las masas no era nada). En otro lugar hemos estudiado un poco más en detalle esta cuestión (7) .

En el proceso de degeneración de la revolución rusa, los antiguos revolucionarios se transformaron en burócratas sin escrúpulos, ávidos de poder personal y megalómanos en extremo, hallando natural que los triunfos de la revolución victoriosa los recogieran ellas y no la masa de trabajadores. La ambición de nuevas generaciones, ansiosas de hacer carrera, encontró en el burocratismo el canal por el cual se podía más fácilmente triunfar. El proceso en cuestión alcanzó en la URSS proporciones insospechadas, incluso inimaginables, desarrollándose a un ritmo rapidísimo. Trotski, entre otros, trató de evaluar numéricamente la burocracia rusa, a base de informes y de deducciones distintas. Vale la pena transcribir in extenso lo que a este respecto escribió en su citada obra La revolución traicionada: “Los burós centrales del Estado contaban el 1º de noviembre de 1933, según datos oficiales, aproximadamente con 55.000 personas pertenecientes al personal dirigente. Pero esta cifra, muy acrecentada en el curso de los últimos años, no comprende ni los servicios del ejército, de la flota y de la GPU, ni la dirección de las cooperativas y lo que se denominan sociedades, Aviación-Química y otras. Cada República tiene además su aparato gubernamental propio. Paralelamente a los estados mayores del Estado, de los sindicatos, de las cooperativas y otros, confundiéndose parcialmente con ellos, existe, por último, el poderoso estado mayor del partido. En modo alguno exageraremos si estimamos en 400.000 almas las que componen los medios dirigentes de la URSS y de las Repúblicas que pertenecen a la Unión. Puede que alcancen hoy el medio millón. No se trata de simples funcionarios, sino de altos funcionarios, de los jefes, que forman una casta dirigente en el lato sentido de la palabra, sin duda dividida jerárquicamente por muy importantes separaciones horizontales”.

“Esta capa social superior está sostenida por una pesada pirámide administrativa de base amplia y múltiple. Los comités ejecutivos de los soviets de regiones, de ciudades y de distritos, doblados por los órganos paralelos del partido, de los sindicatos, de las juventudes comunistas, de los trasportes, del ejército, de la marina y de la seguridad general, deber dar la cifra de un orden de 2 millones de hombres. No olvidemos tampoco los presidentes de los soviets de 600.000 pueblos y aldeas”.

“La dirección de las empresas industriales estaba en 1933 en manos de 17.000 directores y subdirectores. El personal administrativo y técnico de las fábricas, talleres y minas, comprendidos los cuadros inferiores y hasta los contramaestres contaba 250.000 almas (de las cuales 54.000 especialistas que no desempeñan funciones administrativas en el sentido propio de la palabra). Es necesario añadir a estos números el personal del partido, de los sindicatos y de las empresas administradas, como es sabido, por el triángulo (dirección, partido, sindicato). No será exagerado estimar en medio millón de hombres el personal administrativo de las empresas de primera importancia. Sería preciso añadir el personal de las empresas que dependen de las Repúblicas nacionales y de los soviets locales.”

“Desde otro ángulo, la estadística oficial indica en 1933 más de 860.000 administradores y especialistas en el conjunto de la economía soviética. De este número más de 480.000 en la industria, más de 100.000 en los transportes, 93.000 en la agricultura, 25.000 en el comercio. Estas cifras comprenden los especialistas que no ejercen funciones administrativas, pero no el personal de las cooperativas y de los koljoses. Y han sido sensiblemente superadas en el curso de los dos años últimos” “Teniendo sólo en cuenta los presidentes y organizadores comunistas, 250.000 koljoses nos dan un millón de administradores. En realidad hay muchos más. Con los dirigentes de los sovjose y de las estaciones de máquinas y tractores, el mando de la agricultura socializada supera con mucho al millón”.

“El Estado disponía en 1935 de 113.000 establecimientos comerciales; la cooperación tenía 200.000. Los gerentes de los unos y de los otros no son, a decir verdad, meros dependientes, sino funcionarios, y funcionarios de un monopolio de Estado...”

“La categoría social que, sin proporcionar un trabajo productivo directo, manda, administra, dirige y distribuye los castigos y las recompensas (sin tener en cuenta a los maestros) debe ser estimada en cinco o seis millones de almas...”

“En la masa burocrática, los comunistas y jóvenes comunistas forman un bloque de 1.500.000 a 2.000.000 de hombres... Es la osamenta del poder. Los mismos hombres constituyen el esqueleto del partido y de las juventudes comunistas. El ex partido bolchevique ya no es la vanguardia del proletariado, sin la organización política de la burocracia. El conjunto de los miembros del partido y de las juventudes sólo sirve para proporcionar activistas; es, en otros términos, la reserva de la burocracia..”.

“Se puede admitir como hipótesis probatoria que la aristocracia obrera y koljosiana es aproximadamente igual en número a la burocracia, o sea, de 5 a 6 millones de almas... Con las familias, estas dos capas sociales que se penetran pueden abrazar de 20 a 25 millones de hombres”.

Paralelamente a esto, el partido se ha visto por completo modificado desde el punto de vista de su composición. En el XVIII Congreso celebrado en 1938, un informe señalaba que solamente el 9,3% de los delegados eran obreros que trabajaban en las fábricas y que los obreros representaban el 1,3% de sus adherentes en el país. El informe del jefe del servicio de propaganda del Comité Central del partido publicado en enero de 1947, se limita a notar que a pesar de la pérdida de centenares de miles de miembros, los efectivos del partido habían pasado de 3,5 millones a 6 millones. El informe en cuestión sólo añade que más de 400.000 cuentan con una instrucción superior, aproximadamente 1,3 millones con instrucción secundaria, 149.000 ingenieros, 24.000 agrónomos y 40.000 médicos, pero no dice cuántos miembros del partido son aún obreros y cuántos trabajan en las fábricas.

Esta burocratización no se ha efectuado sólo en la URSS, a tenor de ciertas particularidades sociales, sino asimismo en el resto de los países satélites, lo cual evidencia la naturaleza burocrática del estalinismo. Por ejemplo, según datos oficiales, Checoslovaquia cuenta en la actualidad con 200.000 funcionarios públicos más que en 1938, siendo así que su población ha disminuido en un 20% (8) .

Y no sólo se ha efectuado en los países donde el estalinismo tiene el poder en sus manos, sino también en todo el mundo occidental. El yugoslavo Djilas ha escrito lo que sigue: “Se puede juzgar el grado de burocratización de los partidos comunistas occidentales (ni siquiera hablamos de los partidos comunistas en el poder) y de la medida en la cual se ha convertido en la tendencia dominante en el seno de esos partidos, por los hechos siguientes: el partido comunista del Land renano-westfaliano contaba en 1932 con 32 funcionarios retribuidos. Cuenta hoy con 960. Si tomamos como cifra media de funcionarios retribuidos por Land en 1932 la de 32, entonces su número habría sido para toda Alemania occidental de 352. Se puede incluso suponer que este número era un poco menor, pongamos aproximadamente 260, puesto que los otros Laender tenían una industria menos desarrollada y menos miembros inscritos en el partido. Ahora, si tomamos la cifra de 960, que representa el número de funcionarios retribuidos en el Land westfaliano-renano, como media actual de funcionarios del partido retribuidos por Land y la multiplicamos por los once Laender, el total sería de 10.560 funcionarios. Si deducimos el 25% en los otros Laender, menos desarrollados desde el punto de vista industrial, el número de funcionarios del partido retribuidos se elevaría hoy en la Alemania occidental a 7.920 aproximadamente. Se llega a resultados aún más aplastantes mediante el análisis de los PC de Francia y de Italia” (9) .

La burocratización del partido y del Estado ruso llevó a la pérdida de hecho del poder por la clase trabajadora y equivalió también de hecho a una derrota total y definitiva de la economía socialista. Es decir, el sector nacionalizado perdió su carácter socialista, puesto que la importancia del elemento socialista en la economía soviética se basaba principalmente en el carácter obrero del poder, adquiriendo una nueva fisonomía estática, burocrática y totalitaria.

4.Las etapas de la contrarrevolución estalinista

Las etapas de la contrarrevolución estalinista en la URSS son las de la destrucción de la libertad, de toda clase de libertades, incluso las más mínimas. A medida que la burocracia se afirmaba, la clase obrera iba perdiendo paulatina y progresivamente todas las libertades políticas y económicas conquistadas merced a la revolución de Octubre. Y la burocracia se consolidaba con cada derrota del proletariado internacional, pues si la dirección burocrática contribuía a las derrotas, las derrotas contribuían a su vez a la afirmación de esa misma dirección burocrática. No es ésta la única paradoja que nos ofrece el estalinismo, ideología que afirma representar el socialismo y que es fundamentalmente antisocialista.

Esas etapas las podemos establecer, grosso modo, así: 1917-18, momento en que existe una democracia casi integral para las diferentes tendencias del movimiento obrero ruso; socialistas-revolucionarios, mencheviques, anarquistas y bolcheviques cohabitan en los soviets, en los sindicatos y en los diversos organismos del nuevo régimen; es un periodo de libertad de prensa, de libertad de organización, de libertad total de manifestación. 1919-23, periodo en el que la guerra civil conduce poco a poco a la hegemonía total del partido bolchevique: todas las demás organizaciones son suprimidas, perseguidas y destruidas; las necesidades militares cubren en apariencia esta transformación de la dictadura del proletariado en dictadura de los bolcheviques; pero en el seno del partido bolchevique continúan enfrentándose diversas tendencias; no existe en la URSS más que una sola organización, pero en su interior la democracia es respetada. 1924-27, años en los que, tras la muerte de Lenin se inicia la lucha entre las distintas tendencias, lucha que finaliza con la victoria completa de Stalin, representante típico de la burocracia soviética; esta victoria entraña el fin de toda democracia en el interior mismo del partido y por tanto en el país entero; el aplastamiento de la oposición trotskista en 1927 consume la derrota definitiva de la clase obrera rusa y establece el Termidor, primera etapa de la contrarrevolución stalinista. 1928, año en el que se inician los planes quinquenales, la industrialización a ultranza y la colectivización forzosa en el campo, que en su forma externa terminó con la liquidación de la economía individual agraria; la etapa termidoriana se transformó primero en régimen bonapartista, para terminar en el totalitarismo de una nueva sociedad asentada sobre la base del capitalismo de Estado. “El régimen -escribió Trotski- había adquirido un carácter totalitario varios años antes que la palabra viniese de Alemania”.

La burocracia estalinista llevó a cabo su ofensiva primera contra el poder obrero y el sector socialista de la economía rusa, sirviéndose de la parcial restauración de la empresa libre y del mercado, es decir, del capitalismo representado por la NEP. Lenin depositaba su confianza en el poder obrero para poner un freno a los males de la NEP; Stalin se sirvió justamente de los males de la NEP para destruir el poder obrero. La nueva política económica atrajo al régimen soviético a los elementos capitalistas y sobre todo pequeñoburgueses, formándose de hecho una alianza entre la burocracia y el pequeño propietario del campo. El “¡Campesinos, enriqueceos!”, lanzado por la camarilla estalinista tendía a algo más que a mejorar la situación del mercado interior; a decir verdad, resumía toda su orientación política, francamente antiobrera y contrarrevolucionaria. La expresión en cifras de esta política es la siguiente: en 1917 el número de unidades económicas campesinas individuales era de 18 millones; en 1928 alcanzó 25 millones. El número de koljoses existentes en 1925 era de 21.900, que representaban el 1,2% de las granjas campesinas; en 1927 descendió a 14.880, que representaban sólo el 0,8% (10) . La productividad ofrecida por los campesinos ricos era mayor que la de los campesinos medios y pobres. La burocracia se encontró frente al peligro de una supremacía del campesinado rico en el terreno económico. La ofensiva contra el campesinado, caracterizada por una colectivización a ultranza de una brutalidad inusitada, tendió a liquidar ese peligro.

Cuando en 1929 se proclamó el primer plan quinquenal, éste preveía la colectivización del 18% de las tierras cultivables. Pero la nueva política contra el campesinado se llevó a un ritmo tal que en 1931, en lugar del 18% previsto para el final del plan quinquenal, la colectivización alcanzaba el 67,8% de las tierras; en 1935, era del 94,1%; en 1940, del 99,9%. Tales son, al menos, los datos de carácter oficial.

Sin embargo, para intentar pacificar el campo, dolorido de la terrible guerra civil que significó la colectivización forzosa, la burocracia estalinista se vio obligada a ir otorgando sucesivas concesiones a las tendencias individualistas y al espíritu de propiedad de los campesinos, comenzando por la entrega de la tierra a los koljoses en disfrute perpetuo. Esta medida última supone ni más ni menos que la liquidación de hecho de la nacionalización del suelo. A este respecto Trotski escribió: “¿Ficción jurídica? Según la relación de fuerzas puede convertirse en realidad y constituir próximamente un gran obstáculo a la economía planificada. No obstante es mucho más importante el que el Estado se haya visto obligado a permitir la resurrección de las empresas campesinas individuales, en parcelas diminutas, con sus vacas, sus cerdos, sus carneros, sus aves de corral, etc. A cambio de este golpe a la socialización y esta limitación de la colectivización, el campesino consiente en trabajar tranquilamente en los koljoses, aunque sin gran celo por el momento, lo que le da la posibilidad de cumplir sus obligaciones hacia el Estado y de disponer de algunos bienes. Estas nuevas relaciones presentan aún formas talmente imprecisas que sería difícil expresarlas en cifras, incluso aunque las estadísticas soviéticas fuesen más sinceras. Numerosas razones permiten no obstante suponer que para el campesino, su minúsculo bien individual tiene más importancia hoy día que el koljós. Es decir, que la lucha entre las tendencias individualistas y colectivistas impregna todavía toda la vida del campo y no está decidido cómo terminará” (11) .

Esta tendencia del campesinado hacia la propiedad individual y el afán de lucro de los burócratas locales hizo que se asistiese en los años que siguieron a la última guerra mundial a una apropiación pura y simple de las mejores tierras en detrimento de los koljoses y bienes comunales. El autor del citado libro La Glacis soviétique recoge distintas manifestaciones de la prensa rusa en las que se descubren esas apropiaciones. Citemos algunas: un diario agrícola señalaba el 6 de febrero de 1947 que a consecuencia de la ordenanza gubernamental que prescribía el fin de las violaciones del estatuto de los koljoses, “más de 4 millones de hectáreas de tierras ilegalmente arrebatadas a los koljoses les han sido restituidas en el curso de los cinco meses últimos”. La Pravda del 18 de diciembre de 1946 escribía que a consecuencia de un control parcial se había puesto de manifiesto “7.607 casos de expoliación en 1945, y en la primera mitad de 1946, 11.760 casos de apropiación ilegal de terreno comunal y de aumento excesivo de parcelas individuales”. Y el mismo periódico añadía: “Frecuentemente ha sido organizado un verdadero pillaje de las granjas colectivas, por iniciativa del soviet local y de los organismos regionales que toleran apropiaciones ilegales en los haberes de estas granjas, poniendo a disposición de diversas organizaciones o personas, con la disculpa de creaciones de pretendidas empresas subsidiarias, una parte de las tierras de los koljoses. Tales actos han alentado el acaparamiento por parte de los elementos individuales de tierras pertenecientes a la comunidad”.

A través de todas las etapas de la contrarrevolución estalinista, sólo el proletariado no ha logrado reconquistar ninguna de sus libertades perdidas. Su pérdida del poder político significó la pérdida de la dirección de la economía y por ende el fin de su evolución hacia el socialismo. Encontrándose el Estado en manos de la burocracia, en las condiciones particulares de una economía nacionalizada, estatizada, toda la riqueza estatal o nacional resulta ser propiedad de la burocracia. El poder estalinista, basado justamente en la propiedad nacionalizada, se convirtió en un monopolio económico. En esto radica la base del llamado, con razón, totalitarismo ruso.

5.El concepto marxista del Estado y la realidad que ofrece la URSS

La cuestión del Estado fue, como es bien sabido, de capital importancia en la obra de los fundadores del marxismo. Baste recordar que fue precisamente refiriéndose al origen, naturaleza y función del Estado que Marx emprendió, en 1837, la crítica de Hegel y de todo su sistema filosófico. En Hegel la idea de la moralidad absoluta es el Estado, al que otorga categoría de ser perfecto; en tanto idea de la comunidad moral, este último era dividido por Hegel en dos esferas: la familia y la sociedad civil. Marx, en su Crítica de la filosofía del Estado de Hegel, invirtió los términos de la cuestión: la familia y la sociedad civil son integrantes reales del Estado, modos de existencia suyos, merced a lo cual es Estado no existe más que en tanto existen aquellas. Concretamente: el Estado no puede existir sin la base natural de la familia y la base artificial de la sociedad civil.

Planteado así el problema por Marx, éste le dio una solución años más tarde. Es en El 18 Brumario de Luis Bonaparte donde subraya que todas las revoluciones anteriores habían perfeccionado la máquina del Estado, siendo así que lo que se precisaba para la necesaria transformación de la sociedad era romperla, destruirla, hacer que el Estado desaparezca. “Esta conclusión -comentó Lenin- es lo principal, lo fundamental en la doctrina marxista sobre el Estado”. En efecto, el concepto marxista sobre tal cuestión quedaba completado. No sólo el Estado es un órgano de dominación de clase, sino que su destrucción resulta absolutamente necesaria e ineluctable. ¿Qué necesidad puede haber del Estado una vez desaparecidas las clases? Ninguna. En La miseria de la filosofía, Marx escribió: “En el transcurso del desarrollo, la clase obrera sustituirá la antigua sociedad burguesa por una asociación que excluya las clases y su antagonismo; y no existirá ya un verdadero poder político, pues el poder político es precisamente la expresión oficial del antagonismo de clases dentro de la sociedad”. Y Engels, en su Anti-Duhring , se explicaba más claramente aún: “Cuando no se trate ya de mantener en la opresión a ninguna clase social, cuando desaparezcan, junto con la lucha por la existencia individual engendrada por la actual anarquía de la producción, los choques y los excesos resultantes de esta lucha, no habrá nada que reprimir ni hará por tanto falta ese poder especial de represión, el Estado... La intervención de la autoridad del Estado en las relaciones sociales será superflua e irá desapareciendo por sí misma sucesivamente de cada uno de los distintos campos de la vida social. El gobierno sobre las personas es sustituido por la administración de las cosas y por la dirección de los procesos de producción. El Estado no será abolido; irá extinguiéndose”.

Las conclusiones del marxismo sobre esta cuestión son, pues, las siguientes: el Estado es un producto de la sociedad, surgido del seno de la misma cuando se llegó a un cierto grado de desarrollo; el Estado es un órgano de dominación de clase, el arma empleada por la clase dominante contra la otra clase oprimida; la supresión de las diferentes clases supone ipso facto la gradual desaparición del Estado; finalmente, el Estado no tendrá razón alguna de existencia en una sociedad en la que no existan las clases. “Tan pronto como pueda hablarse de libertad -escribía Engels a Bebel en 1875-, el Estado como tal dejará de existir”. Lenin, por su parte, ofreció esta fórmula lapidaria: “Mientras exista el Estado, no existe libertad. Cuando haya libertad, no habrá Estado”.

El Estado no puede abolirse de la noche a la mañana, pero se va extinguiendo a medida que se avanza por la senda del socialismo, es decir, a medida que van desapareciendo las clases y sus antagonismos y a medida, por lo tanto, en que se va conquistando la libertad. Estado y libertad son antagónicos, como lo son el agua y el fuego. Por lo tanto, todo reforzamiento de la autoridad estatal es una merma que sufre la democracia obrera, es un atentando a la conquista de la libertad; es pues, en el fondo, un acto contrarrevolucionario.

Nadie puede negar que el proceso seguido por la URSS bajo la égida estaliniana se ha desarrollado en un sentido diametralmente opuesto al esquema marxista sobre la cuestión del Estado. No sólo no ha habido extinción alguna del Estado, sino que se ha fortalecido de tal manera y ha extendido de tal modo su control sobre toda la vida del país que ha producido un totalitarismo superior incluso al que el nazismo había implantado en Alemania. La máquina totalitaria aplasta con su peso la inmensa mayoría del país; el organismo de represión pertenece a una minoría y es empleado contra una mayoría, la de los trabajadores; las funciones del poder, lejos de ser ejercidas por el conjunto de los productores, se ha convertido en el monopolio de una burocracia privilegiada; el ejército ya no es el pueblo en armas, sino que a imagen y semejanza de todos los ejércitos del mundo capitalista tiene establecido en su seno el régimen de clases y su misión es defender los intereses de la burocracia. En fin, coronando esta inmensa pirámide, en cuya cúspide se halla la burocracia opresora y en la base los trabajadores oprimidos, un jefe todopoderoso al que se le otorga oficialmente poderes omnipotentes y casi divinos, detenta en sus manos todos los poderes que antaño pertenecían al partido, a los soviets, a los sindicatos, en una palabra, a los obreros y campesinos pobres.

Trotski tenía perfectamente razón al escribir: “Cualquiera interpretación que se de respecto a la naturaleza del Estado soviético, una cosa es innegable: al final de sus veinte años primeros está lejos de haberse debilitado, ni siquiera ha comenzado a debilitarse; peor aún, se ha convertido en un aparato de coerción sin precedentes en la historia; la burocracia, lejos de desaparecer, se ha convertido en una fuerza incontrolada que domina a las masas; el ejército, lejos de haber sido reemplazado por el pueblo en armas, se ha formado una casta de oficiales privilegiados en lo alto de la cual han aparecido los mariscales, mientras que el pueblo... se ve negar en la URSS hasta la posesión de un arma blanca. La fantasía más exaltada difícilmente concebiría contraste más sorprendente que el existente entre el esquema del Estado obrero de Marx-Engels-Lenin y el Estado a cuya cabeza se encuentra hoy día Stalin”.

La desaparición del Estado supone la existencia de una sociedad sin clases. Y una sociedad sin clases no puede establecerse en un solo país, en medio de un mundo en el que el capitalismo está lejos todavía de hallarse en situación comatosa. Por estas razones bien simples no puede exigirse que en la URSS el Estado como tal haya desaparecido o esté a punto de desaparecer. La cuestión no es ésta, por más que se empeñen algunos casuístas y ergotizantes, cuyo único afán es tratar de justificar lo injustificable. No, la cuestión es otra. Nosotros acusamos al estalinismo de su mixtificación al propagar que en la URSS han desaparecido las clases y ha alcanzado el estadio del socialismo, habiendo entrado la sociedad soviética en la senda definitiva del comunismo. Y lo acusamos sobre todo de su falsificación de los principios marxistas sobre al cuestión del Estado, puesto que tratan de presentar el monstruoso reforzamiento de este último como una conquista más del socialismo. El hecho de que a los treinta y cinco años del triunfo de la revolución de Octubre, el Estado lejos de irse extinguiendo y por ende de ir otorgando al pueblo productor mayores libertades, se haya hecho más absorbente, más tiránico, hasta un punto tal que ha ahogado toda libertad y ha monopolizado por completo toda la vida social del país, es a nuestro juicio la condena más concluyente del estalinismo y, sobre todo, el más rotundo mentís a su propaganda mixtificadora.

Lejos de haber avanzado, de haber logrado nuevas conquistas, los trabajadores rusos se hallan hoy día, desde el punto de vista político, en situación inferior al período de la guerra civil. Ninguna libertad queda en pie; ninguna posibilidad de manifestar una opinión, salvo la que se ajuste exactamente a la expresada por la camarilla dirigente; nadie es libre ni tan siquiera de levantar un dedo de su propia mano, que tampoco es propia por no ser suya ni poder disponer de ella. ¿Qué existe del primer régimen soviético instaurado por la revolución triunfante de Octubre de 1917? Nada, mil veces nada. Refiriéndose a la famosa Constitución rusa –famosa por la estrepitosa propaganda hecha por los estalinianos en torno a la misma, presentada como la más progresiva y avanzada del mundo entero-, Trotski escribió estas líneas atinadísimas: “Sin duda los reformadores han decidido, después de algunos titubeos, dejar al estado la denominación de soviético. No es sino un subterfugio, dictado por razones análogas a las que hicieron que el Imperio napoleónico guardase durante un cierto tiempo la denominación republicana”.

La URSS, gracias a la nueva clase surgida de la burocracia, se encuentra actualmente más alejada que nunca del socialismo. El Estado estalinista es el prototipo del Estado totalitario, antisocialista por lo tanto.

6.Carácter del régimen ruso: capitalismo de Estado

Marx dejó señalado que entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista se extenderá un período de transición, en el que la forma del régimen será la dictadura del proletariado. Para que ese período de transición se cumpla satisfactoriamente y sea lo más breve posible, es necesario que las fuerzas productivas se desarrollen rápidamente, de modo y manera que eleven de manera constante el nivel de vida material de las masas y también su nivel de vida cultural mediante una reducción progresiva de las horas de trabajo. En caso contrario, es decir si se produce el proceso inverso, si el desarrollo de las fuerzas productivas no redunda en beneficio de las masas trabajadoras sino que sirve para acrecentar el poder de las capas parasitarias y facilitar el triunfo definitivo de la burocracia, entonces el final será la instauración de una nueva economía de explotación que mediante otra forma distinta reproducirá lo esencial de la dominación capitalista. Ni que decir tiene que en tal caso la perspectiva del socialismo queda cerrada y nos encontraremos ante una especie de restauración capitalista, que en el caso de no instaurarse la propiedad individual y detentar la burocracia el Poder en todos los dominios sobre la base de una economía estatizada, tomará la forma de capitalismo de Estado.

El triunfo de la burocracia estalinista se inscribe en esa perspectiva. Bien se ve, por lo apuntado, que el proceso de formación del capitalismo de Estado en la URSS siguió caminos totalmente diferentes al del capitalismo de Estado alemán. En este caso último se trataba de la culminación de la evolución seguida por el capital financiero, entrado en una fase de total concentración: la concentración en torno al Estado. En la URSS no podía darse este proceso por el hecho de que la revolución había liquidado la propiedad privada, pero al concentrar la propiedad en manos del Estado, la burocracia estalinista alcanzó por caminos distintos el mismo final: el capitalismo de Estado. La restauración estalinista no podía ni tenía interés alguno en resucitar las formas económicas del pasado, ya muertas. La economía rusa, no obstante su atraso con respecto a los países capitalistas más avanzados, pasó en manos de la burocracia a una forma superior de organización que no podía en modo alguno adaptarse a la de la propiedad individual. La burocracia estalinista, que creció y triunfó sobre la base superior de la propiedad colectiva instaurada por la revolución de Octubre, no podía volver a la forma primitiva de propiedad privada. Así, conservó por necesidad lógica la propiedad nacionalizada, estatizada, como base de su existencia económica y social, dándole, claro está, un contenido totalmente distinto al de la propiedad socialista. Ésta anula la explotación del hombre por el hombre; aquella acrecienta la explotación humana y la opresión social.

En la URSS se formó, por tanto, un nuevo tipo de propiedad, una forma nueva de propiedad privada del Estado, es decir, el capitalismo de Estado. Fenómeno nuevo éste en la historia, por más que la tendencia hacia el capitalismo de Estado sea la dominante hoy día en el mundo capitalista, por imperativos económicos. Y la particularidad de dicho fenómeno es que su tendencia no es la de ir descentralizándose en beneficio de las masas trabajadoras, sino bien al contrario, la de acrecentar si cabe su centralización o mantenerla indefinidamente en beneficio exclusivo de una minoría privilegiada. Esta minoría, la nueva clase surgida de la burocracia, detenta en sus solas manos el poder, lo cual quiere decir que es propietaria a su vez del Estado propietario. La estatización juega pues en provecho exclusivo suyo y la restauración de la propiedad privada, repetimos una vez más, no tiene sentido alguno en el caso de la URSS.

Trotski, que siempre se negó a aceptar la definición del régimen de la URSS como el de un capitalismo de Estado, se elevó con energía contra los que alimentan el mito de la propiedad estatal como forma socialista –con defectos o sin ellos, degenerado o no- por el solo hecho de mantener estatizada la propiedad. “La propiedad privada -escribió- para convertirse en social, debe ineluctablemente pasar por la estatificación, lo mismo que la oruga para convertirse en mariposa tiene que pasar por el estado de crisálida. Mas la crisálida no es una mariposa. La propiedad del Estado no se convierte en propiedad del pueblo entero más que en la medida en que desaparecen los privilegios y las distinciones sociales, y en que por consecuencia el Estado pierde su razón de ser. Dicho de otro modo: la propiedad de Estado se transforma en propiedad socialista a medida que cesa de ser propiedad del Estado. Pero al contrario: cuanto más se eleve el Estado soviético por encima del pueblo, más duramente se opone al pueblo dilapidador como el guardián de la propiedad y más claramente testimonia contra el carácter socialista de la propiedad estatal”.

Efectivamente, el hecho de que la propiedad sea estatal puede significar mucho y puede no significar nada. La cuestión fundamental, esencial, consiste pura y simplemente en saber quien detenta el poder, o sea, en manos de quien se encuentra esa propiedad estatizada. Es esto lo que determina las relaciones económicas y sociales, que son las esenciales, y no la forma jurídica o legal que puedan presentar. Los medios de producción pueden hallarse estatizados y en cambio continuar rigiendo las mismas leyes económicas del capitalismo clásico. Tal es el caso actual de la URSS, que utiliza todos los mecanismos de tipo capitalista. En otro lugar hemos escrito lo que sigue: “Como muy acertadamente señaló el economista Dunayevskaya, los trusts, carteles y combinados soviéticos, así como las empresas aisladas, se rigen según los principios de la contabilidad del precio de coste. Los precios de los bienes se basan en los costes de producción integrales, comprendidos los salarios, los precios de las materias primas, los gastos de dirección, las cargas de amortización, el interés, más un beneficio planificado y los diferentes impuestos para el entretenimiento del Estado. Crédito garantizado, interés, letras de cambio, cheques, billetes, aseguramientos, etc., son instituciones indispensables al funcionamiento de la industria soviética” (12) . La existencia de estas categorías es justificada por la burocracia estalinista diciendo que la ley del valor, en su acepción marxista, funciona asimismo en régimen socialista, esa ley del valor que el marxismo ha afirmado siempre que supone el concepto de trabajo enajenado y, por consiguiente, el de plusvalía.

La ley del valor es una de las más fundamentales del sistema de producción capitalista. Según dicha ley, la fuerza de trabajo representa una mercancía suyo valor se mide de acuerdo con los medios que precisa el obrero para mantenerse y sostener su capacidad de trabajo. Pero la fuerza de trabajo produce más valores que los necesarios para su reproducción; este sobreproducto es la llamada plusvalía, que representa llanamente el secreto del desarrollo capitalista basado en la ganancia o beneficio. Pues bien, este beneficio capitalista representa el incentivo principal de la producción en la URSS; es más, el grado de explotación de la fuerza de trabajo es en el régimen ruso actual mayor que en los países capitalistas. La acumulación en la URSS alcanzó en 1940 el 32,5% de las inversiones de capitales, siendo así que en los Estados Unidos, por ejemplo, no pasó nunca del 9%. El grado de acumulación primitiva en Rusia recuerda solamente los periodos del capitalismo naciente y de la explotación de trabajo en los pueblos coloniales, afirma muy justamente Juan Reytan en su citada obra. Más adelante veremos, al estudiar la formación de la nueva clase social surgida de la burocracia estalinista, a quien va a parar la mayor parte de la plusvalía lograda mediante esa forma de acumulación primitiva.

El ritmo cada día más acelerado de la acumulación primitiva y el creciente aumento de las inversiones industriales, junto con la concentración del poder económico y político en manos de la burocracia estalinista, van acompañados de un desarrollo de la miseria en la inmensa mayoría de la población rusa. Trotski afirmó que “por la amplitud de la desigualdad en la retribución del trabajo, la URSS ha alcanzado y ampliamente superado a los países capitalistas”. En franca oposición a la consigna lanzada por Lenin en sus famosas tesis del mes de abril de 1917, según la cual “los sueldos de los más altos funcionarios no deben superar el salario medio de un buen obrero”, la burocracia ha establecido desigualdades inimaginables, que van de 3.000 rublos por año a 300.000. Esta bárbara desigualdad social representa, a decir verdad, la expresión externa de las relaciones capitalistas en la producción, llevadas a su extremo máximo: la apropiación de los medios de producción y del Estado por la burocracia estalinista; la acumulación primitiva del capaital y la acumulación de la miseria; la composición orgánica del capital, en la que el capital variable, destinado a mantener la fuerza de trabajo, disminuye rápidamente a favor del capital constante, que es el invertido en los medios de producción; en fin, la ley del valor, la producción tendente al beneficio, el mercado, los precios, el dinero, etc., son todos fenómenos y leyes de la producción capitalista que rigen también en la URSS, si bien en forma inmensamente más brutal que en el capitalismo privado y que recuerda, como ya hemos dicho, la explotación que se ha llevado y lleva aún a cabo en los países coloniales.

El marxismo señaló siempre que la tendencia más fundamental de la evolución capitalista, es la tendencia a la concentración, acelerada en los momentos de crisis y como consecuencia de las guerras, pues es entonces cuando los grupos capitalistas más débiles son eliminados en beneficio de los más fuertes. La culminación de ese proceso de concentración es, después de pasar por la dominación de los monopolios, la estatización de todos los medios de producción, es decir, el capitalismo de Estado, régimen económico que supone la fusión del Estado y del capital. En su importante obra Anti-Duhring, Engels escribió a este respecto: “A un cierto grado de desarrollo esta forma incluso -la forma de explotación capitalista- ya no es suficiente: el representante oficial de la sociedad, el Estado, se ve obligado a tomar la dirección”. “Es solamente en el caso en que los medios de producción o de comunicación escapan realmente, por su crecimiento desmesurado, a la dirección de las sociedades por acciones, es solamente entonces cuando la estatificación se hace económicamente inevitable...”. Otros marxistas insistieron más tarde sobre este problema, coincidiendo con la perspectiva apuntada por Engels de que el proceso de concentración, salvo si se ve interrumpido por la revolución socialista, no tiene más que un límite teórico: la concentración a escala mundial del capital en manos de un solo grupo de poseedores. Pero este es un problema teórico que tal vez no alcance la solución expresada en razón de las propias contradicciones que roen el capitalismo. En todo caso, por lo que a la escala nacional se refiere, la tendencia a la concentración ofrece la posibilidad de un capitalismo de Estado.

La URSS ha alcanzado este estadio del capitalismo de Estado sin pasar por las otras etapas inevitables en un régimen capitalista, y ello a merced al gran salto hacia delante que supuso la revolución de Octubre. Habiendo liquidado la propiedad privada y estatizado todos los medios de producción, la URSS fue a parar por el canal de la contrarrevolución estalinista al capitalismo de Estado, régimen que ofrece a la burocracia inconmensurables ventajas puesto que el capital se halla en manos del Estado y el Estado se encuentra en manos de esa misma burocracia.

7.La burocracia estalinista, nueva clase social

Cuantos niegan el carácter de clase de la burocracia estalinista se apoyan en el concepto marxista que define las clases como un producto de la infraestructura económica de la sociedad, siendo así que aquella parece haber surgido en la superestructura, es decir, mediante el desarrollo del Estado y en el seno del mismo. Los que tal alegan olvidan, simplemente, que desde el momento que el Estado es dueño total de la economía, es decir, desde el momento que los medios de producción están estatificados, infraestructura y superestructura tienen a confundirse. Ésta y no otra es la particularidad que ofrece la URSS. Por todo esto será más exacto definir una clase por el lugar que ocupa en la economía y, sobre todo, en relación con los medios de producción. Nuestro criterio respecto a la burocracia estalinista se ajusta a esta última definición.

En nuestro estudio sobre la burocracia y el capitalismo de Estado, ya citado, hemos manifestado los inconvenientes que presenta el empleo de un término tan genérico desde el punto de vista sociológico cual es el de la palabra burocracia para denominar a la nueva clase social rusa. Uno de esos inconvenientes es la confusión que puede producirse en ciertos espíritus entre burocracia estalinista y burocracia reformista surgida en el seno del movimiento obrero; sin embargo, un poco de atención y de sentido común puede salvar fácilmente el equívoco. Cierto es que la burocracia estalinista se emparenta con la reformista por sus innegables orígenes obreros, y con la estatal por la influencia que ejerce sobre el Estado, pero la función de cada una de ellas es tan distinta que sólo la pobreza de nuestra terminología hace que se les denomine de manera común.

Ya hemos visto como se fue burocratizando el partido bolchevique y el propio Estado obrero. El triunfo político de la burocracia supuso al mismo tiempo una imposición en el terreno económico, merced a la estatificación de los medios de producción. El formidable desarrollo industrial logrado a través de los planes quinquenales no hizo sino reforzar la base real del poder de la burocracia estalinista y diferenciar económicamente ésta última del resto de la población, particularmente de la clase trabajadora. Hoy día los privilegios de la burocracia son algo más que unas simples ventajas obtenidas merced a su posición privilegiada en los procesos de producción y distribución. A decir verdad, las clases existen en la URSS: clases privilegiadas y clases explotadas, clases dominantes y clases dominadas. Entre ellas, el nivel de vida se delimita netamente. Las clases distintas de los vagones de ferrocarril, por ejemplo, corresponden exactamente a las clases sociales; lo mismo ocurre con las de los buques, las de los restaurantes, las de los espectáculos, las de los almacenes, etc. Para unos se yerguen palacios en los lugares más agradables, para otros son vulgares barracas de madera en los sitios insalubres próximos a los lugares de trabajo. En ningún país la desigualdad es más brutal e irritante. “Por la amplitud de la desigualdad -escribió Trotski- la URSS ha alcanzado y ampliamente superado a los países capitalistas”. Y esto, escrito hace quince años, es mayor verdad hoy día. “Puede parecer -escribió el mismo Trotski- que ninguna diferencia existe desde el ángulo de la propiedad privada de los medios de producción entre el mariscal y la doméstica, el directos de un trust y el peón, el hijo del Comisario del Pueblo y el joven vagabundo. Sin embargo, unos ocupan hermosos pisos, disponen de varias casas de campo en diversos rincones del país, tienen los mejores automóviles y desde hace mucho tiempo ya no saben lo que es limpiarse los zapatos; los otros viven en barracas generalmente sin tabiques, se han familiarizado con el hambre y no se limpian los zapatos porque andan con los pies descalzos. El dignatario estima que esta diferencia es despreciable. El peón, no sin razón, la encuentra fundamental”.

Se arguye que durante un cierto tiempo, hasta que el desarrollo de los medios de producción sea capaz de satisfacer por completo las necesidades de toda la sociedad, las formas burguesas de distribución son inevitables; es decir, que la desigualdad continuará persistiendo en régimen socialista, como resto último de la herencia legada por la burguesía. Pero incluso admitiendo la necesidad histórica de la desigualdad durante un tiempo más o menos largo, que, indudablemente, no puede establecerse a priori, no hay duda alguna de que existen unos límites bien precisos a esa desigualdad. Superar esos límites, hacer que la diferencia crezca en proporción casi geométrica en lugar de ir disminuyendo de modo y manera que el aumento de la producción sirva, no para ir liquidando las normas burguesas de distribución, sino para reforzarlas y acrecentarlas, es establecer de nuevo las relaciones económicas de dueño a criado, de explotador a explotado, es decir, transformarlas en diferencias de clase. La diferencia social supone la explotación del hombre por el hombre. “La condición de la madre de familia, comunista respetada -continuó apuntando Trotski-, que tiene una criada, un teléfono para pasar sus encargos a los almacenes, un automóvil para sus desplazamientos, etc., presenta poca similitud con la de la obrera que corre las tiendas, hace su comida, va a buscar a sus hijos al jardín infantil, cuando puede disponer de un jardín infantil.

Ninguna etiqueta socialista puede ocultar este contraste social no menos grande que el que distingue en todo país de occidente la dama burguesa de la proletaria”. La dictadura totalitaria de la burocracia no es una superestructura accidental o vulgar excrescencia de una economía socialista. Es la expresión política propia y legítima del hecho económico provocado por la explotación que esa burocracia lleva a cabo respecto a las masas trabajadoras. El reparto de bienes no es nunca un factor de segunda clase, de importancia menos en una sociedad que lo son las formas de producción. No es la producción la que sobresale respecto a la distribución. Producción y distribución son partes integrantes de un mismo proceso económico; la distribución es un producto de la producción o, como señalaba Marx, “la organización de la distribución está enteramente determinada por la organización de la producción”. Por otra parte, la separación o contradicción entre las formas de propiedad y las normas de reparto no puede aumentar indefinidamente. O las normas burguesas de distribución acaban por extenderse a los modos de producción socialistas o éstos terminan por implantar normas socialistas de distribución. Porque no debe de olvidarse que con las diferencias en el reparto aparecen fatalmente las distinciones de clase. Como escribió Engels: “La sociedad se escinde en clases privilegiadas e inferiores, explotadoras y explotadas, dominantes y dominadas, y el Estado... tiene en lo sucesivo igualmente por objetivo mantener por la fuerza las condiciones de existencia y de supremacía de la clase dominante contra la clase dominada” (13) .

Si resulta dificilísimo, por no decir imposible, establecer la importancia numérica de la burocracia estalinista, más difícil resulta todavía apreciar sus ingresos, o sea, saber qué parte de plusvalía devora. Fue preciso, por ejemplo, como lo escribió Rakovski en 1930, una querella momentánea entre los burócratas del partido y los de los sindicatos para que se supiese que de los 400 millones de rublos del presupuesto sindical, más de 80 millones eran engullidos por su burocracia. Señalemos que se trataba sólo, en tal caso, del presupuesto legal, puesto que la burocracia tiene otras formas de ingresos indirectos, más o menos lícitos o ilícitos, pero, en todo caso, habituales en los medios burocráticos. Además, el progreso social en su conjunto se realiza en la URSS principalmente en beneficio de los medios dirigentes, que monopolizan todas las conquistas viejas y nuevas. Desde el punto de vista formal, estas conquistas -urbanismo, cultura, etc.- son accesibles al conjunto de la población; en realidad, sólo se beneficia de ellas muy excepcionalmente. La burocracia, por el contrario, dispone como quiere y cuando quiere cual si fuesen bienes personales suyos. “Si se añaden los emolumentos –continúa Trotski- todas las ventajas materiales, todos los beneficios complementarios medio lícitos y, para terminar, la parte de la burocracia en los espectáculos, villas de recreo, hospitales, sanatorios, casas de reposo, museos, clubs, instalaciones deportivas, obligado es concluir que éste 15 ó 20% de la población disfruta de tantos bienes como el otro 80 u 85%”.

Estas ventajas de la burocracia estalinista se reflejan en el sistema fiscal imperante en la URSS, que puede definirse de este modo: quien más gana menos impuestos paga. En efecto, hasta 12.000 rublos de renta o de ingresos, el impuesto es moderadamente progresivo. La progresión se detiene en ese punto: la tasa fiscal se estabiliza en el 13%. Así, el que gana 6.000 rublos al año (lo que supone el salario medio de un buen operario) vierte al fisco el 5,2%; el que gana 60.000 está impuesto con el 13% y el que percibe 150.000 cede al erario menos de 20.000 rublos. Para que se vea el contraste, diremos que en los Estados Unidos el que gana 50.000 dólares, por ejemplo, paga 25.668 al erario, es decir, más de la mitad de lo ganado. La tasa fiscal, en vez de ascender hasta una cifra tope uniforme como máximo a imponer, crece a medida que aumenta la ganancia sometida al impuesto. En 1950 figuraba en los presupuestos del Estado ruso un gasto global de 420 millares de rublos; de ellos, el fisco obtuvo 100 millares de las industrias nacionalizadas, apenas 30 del impuesto directo sobre las rentas y casi todo el resto, 280 millares, del impuesto indirecto sobre el consumo. Cuando una madre de familia compra un kilo de azúcar o cuando un obrero adquiere un traje de trabajo, da al fisco del 50 al 90% del precio que paga por el artículo. Vemos pues cómo este régimen fiscal increíble es de los más gravosos para los trabajadores, de todos los sistemas fiscales existentes en el mundo de nuestros días; en cambio, es un verdadero paraíso para los que obtienen grandes ganancias, es decir, los altos burócratas y privilegiados del régimen. Éstos han implantado una sociedad soviética a su medida y ventaja.

Y para que una gran parte de estos privilegios no se pierdan y puedan transmitirse a su familia, la burocracia ha restablecido el derecho de sucesión, pudiendo testar a favor de tal o cual familiar. Ahora bien, el derecho de testar es inseparable de la noción de propiedad, pues sólo se lega lo que se tiene, se dispone o se posee. El restablecimiento del sistema de sucesión es la prueba más concluyente de la cristalización de la nueva clase surgida de la burocracia. La herencia había sido suprimida totalmente merced a un decreto del 27 de abril de 1918, que decía: “Las sucesiones quedan prohibidas. Los bienes de todo individuo, muebles o inmuebles, pasan a su muerte a ser propiedad de las Repúblicas soviéticas”. En 1922 este rigor draconiano fue levemente atenuado, volviéndose a admitir la herencia pero sólo en línea de descendencia directa y hasta un máximo de 10.000 rublos. En 1943 toda cortapisa fue abolida y la herencia restablecida sin condición ni tasa alguna. Por otra parte, la URSS es, tal vez, el único país en el mundo donde la sucesión no sufre impuesto alguno.

Restaurada la familia, restablecida la herencia, impuesta la validez de los privilegios de cuna -todos los hijos de los grandes personajes son designados para ocupar puestos importantes, sin tener en cuenta su edad o preparación, como se dio el caso con el hijo de Stalin, nombrado general a los 25 años mal contados-, la actual sociedad rusa aparece clara e inequívocamente delimitada. Los estratos superiores de la gran pirámide social no disponen, es cierto, de la propiedad individual de los medios de producción y de cambio, pero tienen en sus manos las fuentes de riqueza en su conjunto en vez de tener las fracciones. Se enriquecen, ahorran, se transmiten la riqueza y refuerzan constantemente el muro que les separa de las clases inferiores. Son los millonarios del nuevo régimen estalinista. No poseen industrias o paquetes de acciones industriales, ni grandes patrimonios agrarios, pero tienen palacios, mobiliarios y cuadros de gran valor, alhajas, pieles, automóviles y cuentas corrientes en los bancos que les produce del 3 al 5% de interés anual.

Frente a estos privilegiados, enfrentados a esta nueva clase social, se encuentran los trabajadores de la ciudad y del campo, obligados a trabajar a destajo, a vivir en necesidad perpetua, privados de toda libertad y sometidos perennemente al terror polcíaco: es la clase explotada y oprimida.

8.El imperialismo ruso y sus raíces económicas

El imperialismo no ha aparecido en la historia junto con el moderno capitalismo. Las tropas de Alejandro, por ejemplo, llevaron a cabo una acción imperialista; igual sucedió con las legiones de Roma, con los tercios de Felipe II y con los ejércitos de Luis XIV. Por lo demás, no siempre el imperialismo ha tomado una forma militar.

Cuando Lenin definió el imperialismo como la fase superior del capitalismo basado en la exportación del capital financiero, se refería a un momento concreto de la historia, teniendo en cuenta el cuadro que entonces ofrecía la economía mundial con sus conexiones internacionales; más concretamente, estudió el imperialismo en el periodo comprendido entre los comienzos del siglo XX y el estallido de la primera guerra mundial, es decir, aquel en que el capitalismo alcanzó su mayor desarrollo y expansión por los métodos de la exportación de capitales. Kautsky consideraba como rasgo particular del imperialismo la anexión de las regiones agrarias por las naciones industriales, mientras Lenin juzgaba como característica del imperialismo precisamente la tendencia a la anexión no sólo de las regiones agrarias, sino también de las más industriales. En todo caso, como expuso Hilferding (14) , el capital financiero persigue un triple fin en su acción imperialista: en primer lugar, la creación de un territorio económico lo más vasto posible; en segundo, la defensa de ese territorio contra toda concurrencia extranjera y, en tercer lugar, la transformación de éste en campo de explotación por los monopolios del país expansionista.

La causa primordial del imperialismo de la época capitalista reside en el proceso de acumulación, cuya contradicción tiende a disminuir la cuota del beneficio. Pero la razón de la producción capitalista y su móvil reside justamente en el beneficio, es decir, en la realización de la plusvalía. Para realizar esta plusvalía, para poder obtener beneficios, el moderno imperialismo exporta el capital financiero a todos los territorios incluidos en su zona de influencia, y no sólo el capital financiero, puesto que en los últimos tiempos hemos podido asistir a una exportación de ejércitos, burócratas, etc. La producción capitalista, pues, muere cuando no puede lograr el beneficio. Empero, la ley general de la acumulación capitalista está en contradicción con esta tendencia fundamental, que es la de aumentar la masa del beneficio. Cuanto más aumenta el capital en el proceso de producción, tanto más disminuye la participación de la fuerza de trabajo en ese proceso. Cuanto más crece el capital constante C invertido en los medios de producción, tanto más disminuye el capital variable V invertido en la fuerza de trabajo y, por consiguiente, disminuye la cuota del beneficio. Esta contradicción explica por lo tanto la decadencia del capitalismo y la causa del imperialismo moderno, que tiende a salvar o retardar esa decadencia inexorable. El capitalismo de la época liberal realizaba el imperialismo mediante la exportación de mercancías; el capitalismo monopolista busca su expansión mediante la exportación de capitales. Últimamente hemos asistido, sobre todo por parte de los Estados Unidos, a una expansión combinada de capitales y mercancías.

Los que niegan el carácter imperialista de la expansión rusa, alegando que según la teoría de Lenin el imperialismo descansa sobre la base de la exportación del capital financiero, se atienen más a la forma que al fondo. Ya hemos indicado que la exportación del capital financiero, que según la teoría leninista constituye la expresión del imperialismo, es por así decirlo un fenómeno secundario, o, dicho de otra manera: la manifestación exterior de una necesidad imperiosa para el imperialismo -el ruso como los otros-, que es la búsqueda del beneficio. Basta observar los tratados comerciales establecidos entre la URSS y sus satélites –mejor sería decir impuestos por la URSS a sus satélites- para que quede confirmado el carácter en el fondo capitalista del imperialismo ruso. La URSS exporta en grado limitadísimo el capital financiero y también sus mercancías, por la razón de que se ha servido de otros procedimientos más primitivos y de la más pura rapiña, con mayor parentesco con la política esclavista de la antigua Roma que con la del capitalismo contemporáneo. Pero no por ello su expansión deja de ser imperialista, puesto que el móvil de la acción rusa es el beneficio comercial. La necesidad de aumentar la masa del beneficio por medio del acrecentamiento del capital constante, empuja al sistema de capitalismo de Estado ruso a imponer su expansión por los países vecinos. Y es empujado a ello, no en razón de haber alcanzado su máximo desarrollo productivo, como le ocurre a los Estados Unidos, sino justamente a causa de su atraso en los medios de producción. Esto explica, además, los métodos de rapiña empleados.

La URSS exporta muy poco capital financiero, hemos dicho, porque se lo impide su atraso, por lo que se dedica a la acumulación por todos los medios. Pero su imperialismo está engendrado por la necesidad de realizar la plusvalía. La acumulación primitiva ha obligado a la URSS a convertirse en un Estado ladrón, brutal, que despoja a los países subyugados de todo cuanto tiene un valor, ya sea máquinas o instalaciones industriales completas, materias primas, fuerza de trabajo, etc., es decir, de todo cuanto signifique riqueza. Lo único que exporta en abundancia es lo inherente a su sistema de explotación, o sea, oficiales, burócratas, etc., es decir, los elementos necesarios para aplicar su política de dominio y explotación. La nota característica del imperialismo ruso es que asocia los métodos más antiguos a los modernos. Habiendo nacido en un país atrasado, asocia estos métodos de explotación y de acumulación primitiva al hecho fundamental de que la economía rusa descansa sobre un monopolio estatal, sobre el capitalismo de Estado. Siendo la burocracia la dueña del Estado, este monopolio de producción se convierte en el monopolio de la burocracia, de la nueva clase social, siendo en esencia una especie de monopolio capitalista. Y este monopolio, como todos los monopolios, vigoriza la tendencia a la expansión como medio de realizar la plusvalía y aumentar la masa del beneficio. Pero siendo su sistema de producción muy atrasado, la expansión adquiere formas brutales y primitivas. El imperialismo estalinista no sólo es expansivo, como todos los imperialismos, sino también absorbente en el sentido económico de la palabra. Así hemos visto cómo ha desmantelado industrias enteras en Alemania, Checoslovaquia, Polonia y otros países caídos bajo su esfera de explotación, llevándoselas a Rusia. Igualmente se ha adueñado y se adueña aún de las más importantes materias primas de esos mismos países por medio del ingenioso sistema de las sociedades mixtas, a las que luego nos referiremos y que en el fondo viene a ser algo así como el conocido timo de las misas. Por si fuese poco, en sus tratados comerciales impone unos precios totalmente arbitrarios, sin relación alguna con los imperantes en el mercado internacional.

Examinemos otros aspectos no menos interesantes:

A final de la segunda guerra mundial, la URSS procedió a una serie de anexiones, presentadas bien como recuperación de antiguos territorios rusos de los tiempos zaristas, o bien como conquistas impuestas por necesidades estratégicas. A este doble título, la URSS ocupó en el norte 40.000 kms. cuadrados, antaño finlandeses; los países bálticos, o sea, 169.000 kms. cuadrados; un trozo de territorio de 5.000 kms. perteneciente a Prusia; 181.000 kms. cuadrados polacos y 50.400 rumanos, sobre la base de los acuerdos que habían sido concluidos con la Alemania hitleriana en 1939; 12.600 kms. cuadrados checoslovacos; en fin, varias islas antiguamente japonesas, con un total de más de 90.000 kms. cuadrados. Asimismo obtuvo de China la copropiedad del ferrocarril del Este chino, la utilización durante treinta años de Puerto Arturo como base naval y una zona franca en Dairen. La brutalidad de estas anexiones se pone todavía más de manifiesto si se tiene en cuenta que al propio tiempo se ha asistido a un desplazamiento o deportación total de las poblaciones.

Los armisticios firmados entre la URSS y los distintos países vecinos impusieron a éstos, a título de reparaciones, las cantidades siguientes: a Rumanía y a Finlandia, la entrega sobre la base de los precios de 1938 de mercancías por un valor de 300 millones de dólares; a Hungría también por valor de 300 millones de dólares-oro; a Bulgaria, por 70 millones; a Alemania, 10.000 millones de dólares-oro... En otros países, donde no pudo imponer el pago de reparaciones, por ejemplo en Austria, la URSS se dedicó a desmantelar su zona de ocupación, habiéndose llevado por valor de 100 a 150 millones de dólares. Por si fuese poco, a parte de lo requisado por las tropas rusas de ocupación, cuya suma es también elevadísima, la URSS transformó en trabajadores forzados a 5 millones de prisioneros alemanes, a 700.000 prisioneros japoneses, a varios millares de prisioneros húngaros, rumanos e italianos, así como a trabajadores y técnicos de otros países ocupados, sobre todo alemanes.

Para acrecentar el volumen de sus reparaciones, la URSS se apoderó de todos los bienes alemanes en los países ocupados, incluso en los casos muy numerosos en que estos bienes alemanes eran producto de la rapiña hitleriana. Dueño de una gigantesca sucesión, la URSS comenzó por crear una gran red de sociedades mixtas en las cuales la participación rusa estaba representada bien por los bines antiguamente alemanes o bien por bienes del propio país requisados a título de botín de guerra. Estas sociedades mixtas se extendieron a la industria, a los transportes, al comercio y a la agricultura (15). En el discurso pronunciado el 27-28 de noviembre de 1951, ante la Comisión política especial de la ONU por el representante yugoslavo Milovan Djilas, se proporcionaron interesentes informes sobre la base de la experiencia yugoslava. Con razón dijo Djilas: “El Gobierno soviético se ha esforzado por medio de tales sociedades mixtas de apoderarse no solamente de las ramas esenciales de la economía, y comprendido la parte más importante de nuestros ingresos en divisas, sino que asimismo ha buscado el ejercer las funciones de Estado correspondientes a estas ramas de la economía. Cuando las relaciones son esas, no existe plaza desde luego para esos bonitos cuentos sobre la igualdad en derechos, ayuda fraternal, socialismo, etc. Si los negocios son los negocios, hay que hablar de negocios y obrar como los hombres de negocios”.

Estableciendo una pesada hipoteca sobre los países satélites; apoderándose de bases y concesiones estratégicas; explotándolos en su conjunto sobre la base del desmantelamiento industrial, de la requisición de parte de la producción corriente y de la deportación de la mano de obra; instituyendo tratados comerciales con unos cambios favorables; implantando las sociedades mixtas que permiten poner la mano sobre las principales riquezas económicas, comportándose de esta manera, la URSS ha puesto inequívocamente de manifiesto su carácter imperialista.

9.Conclusiones sumarias

La revolución rusa fue, desde luego, el acontecimiento más importante del siglo veinte desde el punto de vista social. Pero nació en medio de contradicciones históricas formidables, que determinaron en parte su curso ulterior. Marx y los marxistas habían estimado que el desarrollo mismo del capitalismo habría de conducir a los países más industrializados –Inglaterra y Alemania sobre todo- a la revolución socialista; sin embargo, por haberse roto la cadena imperialista por su eslabón más débil, según frase leninista, la revolución en cuestión se produjo en un país atrasadísimo y con predominio decisivo agrario en su economía, es decir, en Rusia. Este hecho trascendental, y el que la revolución no se extendiese al Occidente, provocó el aislamiento del primer Estado obrero y facilitó el desarrollo de la burocracia, que habían de conducirla al pináculo del poder y a su transformación en una nueva clase social sobre la base del capitalismo de Estado.

La situación paradójica en que se halló la URSS en los primeros años de su existencia, sólo podía resolverse o bien lanzándose a la aventura de imponer por las armas la revolución en otros países, aprovechándose para ello del desconcierto y desorganización del capitalismo en los años de la posguerra primera y de la ilusión revolucionaria producida en el proletariado europeo como consecuencia de la revolución victoriosa de Octubre, o bien replegarse transitoriamente sobre sí misma en espera de que las condiciones revolucionarias objetivas y subjetivas se diesen en el resto de Europa, pero consciente de que sus intereses eran los del resto de la clase obrera mundial y que a éstos debían de ser supeditados los suyos. El triunfo de la burocracia en el interior del partido bolchevique y, por ende, del Estado, torció esta última perspectiva, que aparecía como la más razonable. Los intereses del proletariado mundial fueron sometidos por completo, a través de los partidos comunistas burocratizados, a los exclusivamente nacionales de la URSS. La Internacional Comunista, que fue creada como un arma de y para la revolución socialista mundial, se convirtió pura y simplemente en un instrumento de la burocracia del Kremlin; los distintos partidos comunistas no fueron luego sino meras agencias de los intereses rusos; la menor acción, la más insignificante huelga, eran llevadas a cabo si Moscú estimaba que favorecían a su política exterior. La burocracia estalinista se aprovechó de todo el significado de la revolución de Octubre para mixtificar al proletariado y hacerle juguete de sus propósitos. Esta mixtificación aún dura y perdura.

Una rica experiencia sobre el papel jugado por esta burocracia existe: ahí está ante los ojos de todos, al menos de todos cuantos quieran ver. Las sucesivas transformaciones sufridas por la URSS también son evidentes como la luz del día. Cerrar los ojos en aras de un pasado ya liquidado, otorgar a la burocracia un papel progresivo que no tiene, empeñarse en ver en la URSS lo que no es otra cosa que vulgar apariencia –nacionalización, planificación, etc.-, apariencia porque lo fundamental es otra cosa, es decir, saber quién detenta el poder y en beneficio de quién juegan las realizaciones económicas; todo esto no es más que llevar consciente o inconscientemente el agua al molino stalinista. Y todos sabemos qué clases de moliendas nos ofrece el molino en cuestión. Baste recordar que en todo momento y ocasión el estalinismo ha aparecido y ha actuado como el verdugo más implacable de las vanguardias revolucionarias y de los elementos más clarividentes de la clase trabajadora.

Hace años, en los comienzos de la segunda guerra mundial, cuando aún se daba ante la historia el espectáculo vergonzoso e inolvidable del pacto de la Rusia de Stalin con la Alemania de Hitler, León Trotski insistió en que “sería de una monstruosa absurdidad separarse de camaradas que en la cuestión de la naturaleza sociológica de la URSS sostienen una opinión diferente”. Y es que Trotski ponía su confianza en las consecuencias a su juicio ineluctable de la guerra, que habían de provocar el hundimiento para siempre de la burocracia estalinista y el triunfo de la revolución socialista en Europa. En caso contrario, advertía, la burocracia habrá de ser considerada como una nueva clase explotadora. Pues bien, ha sido este segundo pronóstico el que desgraciadamente se ha realizado: la burocracia es una nueva clase explotadora.

******** ***** *** **

Notas

(1) El C.E. del POUM nombró a los compañeros Rebull e Iglesias para que redactasen una ponencia sobre la cuestión rusa. El estudio que hoy ofrecemos a nuestros lectores ha sido íntegramente concebido y redactado por Iglesias, pero refleja los puntos de vista de los dos ponentes.

(2) Los comunistas yugoeslavos pecan de indudable estrechez de miras al insistir una y otra vez que sólo a partir de su ruptura con el Kominform se ha puesto al descubierto el verdadero carácter de la URSS. Uno de sus dirigentes más notorios, Milovan Djilas, cuyo esfuerzo teórico es por otra parte digno de encomio, escribió no hace mucho: “No ha sido posible descubrir en qué consiste la esencia de la organización social de la URSS así como su política exterior, que depende estrechamente, ni por el solo estudio de los clásicos del marxismo-leninismo, ni siquiera por la comparación de sus tesis con la realidad “soviética”. Este descubrimiento no pudo hacerse más que en una lucha y a través de una práctica revolucionaria excepcionalmente rica de otro partido comunista y de un país que ha tomado otra vía de desarrollo, una vía socialista. Este partido no ha sido ni podía ser otro que el Partido Comunista de Yugoeslava, y ese país Yugoeslava, y esto gracias a que nuestro país y nuestro partido han tenido un desarrollo revolucionario borrascoso y particular y se han entregado sin desfallecimiento a la edificación del socialismo”. (Questions actuelles du socialisme, nº 1-2, pág. 59). Queremos creer que si Djilas conociese un poco mejor la verdadera historia de la revolución española –no la que le han enseñado en Moscú o desde Moscú, sino la otra, justamente la que fue escrita en algunas de sus mejores páginas con sangre de camaradas nuestros- si estuviese al corriente del papel jugado por el POUM, repetimos, su juicio sería menos unilateral y más objetivo. Cuando se produjo la resolución del Kominform y la consiguiente ruptura del Partido Comunista de Yugoeslava con Moscú, hacía doce años que los trabajadores españoles habían visto a la luz del día la verdadera faz de la URSS.

(3) Rosa Luxemburgo, La revolución rusa.

(4) V.I. Lenin, Dos tácticas de la socialdemocracia en la reolución democrática.

(5) L. Trotski, La revolución traicionada.

(6) Esta revolución no fue debida al azar, puesto que se inscribe en la lógica misma de los hechos. Repetimos que una de las causas principales de la degeneración que entronizó el estalinismo reside en no haberse extendido la revolución rusa a los países del Occidente, es decir, al aislamiento en que quedó el primer Estado obrero. Stalin trató de llenar teórica y políticamente el vacío producido con su teoría del socialismo en solo país. Pero esa teoría, como tantas veces se ha dicho, es una grosera mixtificación, en contradicción con el marxismo y el propio bolchevismo. Recordemos, por ejemplo, que en el Manifiesto del IV Congreso de la Internacional Comunista se dice que “la revolución proletaria no podrá triunfar jamás en el interior de un solo país, sino en el cuadro internacional, en tanto que revolución proletaria mundial”. Así han pensado siempre los bolcheviques, Lenin a la cabeza. Pero, ¿qué importa a los estalinistas, falsificadores profesionales?

(7) Véanse los artículos que con el título general “Burocracia y capitalismo de Estado ” fueron publicados por mí en los números 101, 102, 103 y 104 del periódico La Batalla, órgano del POUM en Francia.

(8) Cifras tomadas de la interesante obra La Glacis soviètique , publicada en 1948 por Nicolás Clarion.

(9) Djilas: Questions actuelles du socialisme. Nº 1-2.

(10) Juan Reytan: Restauración capitalista en Rusia .

(11) León Trotski: La revolución traicionada .

(12) Artículos publicados por mí en los números 101, 102, 103 y 104 del periódico La Batalla, con el título general de "Burocracia y capitalismo de Estado ".

(13) F. Engels: Anti-Duhring.

(14) R. Hilferding: El capital financiero.

(15) Para ilustrarse sobre el carácter y extensión de estas sociedades mixtas, léase el interesante libro de Nicolas Clarion Le Glacis soviétique, ya citado anteriormente.

Leyendo el “Diccionario del Militante Obrero"

2011-06-09T00:12:00.001-03:00

Leyendo el “Diccionario del Militante Obrero” (Ediciones Nuestra Clase, Toulouse, Agosto de 1970), reeditado por el Ateneo Libertario del Besós (Barcelona, 2006) y disponible en el Archivo digital del MIL/GAC.

por el Profesor Jota C.

En Catalunya en 1970, una confluencia de grupos de militantes que adherían a Plataformas de Comisiones Obreras y habían formado unos Círculos de Formación de Cuadros se encargó de redactar y publicar desde Francia -como “Equipo exterior de Nuestra Clase”- un “Diccionario del militante obrero” (1). “Intelectuales” y obreros ligados a los grupos revolucionarios que confluyeron en esta experiencia proveyeron, como “aportación a la cultura proletaria”, 280 entradas o definiciones (más 32 siglas), entre ellas: Anarquismo, Autogestión, Anarquismo, Capitalismo, Tendencia, Método, Consejismo, Huelga Salvaje, Marxismo, Estalinismo, Maoísmo, Esquirol, Desclasado, Situacionista.

Militantes de lo que luego llegó a ser el Movimiento Ibérico de Liberación/Grupos Autónomos de Combate -el grupo español de influencia situacionista más fuerte y directa en los 70- participaron en este proyecto, tanto suministrando definiciones (las más enlazadas a la y tradición consejista y antiestatal) como mediante la impresión en el exterior y posterior distribución clandestina. En cambio el sector “obrero” de este proyecto, con Díaz y Murcia como las figuras más visibles, terminó conformando los Grupos Obreros Autónomos (GOA) y siempre miró con cierta desconfianza al sector “teórico”.

Según Sergi Rosés, en su libro sobre el MIL, “las principales características del Diccionario son su fuerte influencia marxista y, dentro de esta adscripción política, un posicionamiento anti-ortodoxo que deriva muchas veces en eclecticismo, consecuencia tanto de la diversidad de autores que intervinieron en su elaboración como de la falta de concreción teórica de alguno de ellos, que da como resultado una obra donde se encuentran definiciones que encierran enfoques contradictorios” (Rosés Cordovilla, El MIL: una historia política, Barcelona, Alikornio, 2002).

Para entender el contexto en que surge el Diccionario, habría que señalar que se trataba de lo que la Internacional Situacionista llamó el “segundo asalto proletario contra la sociedad de clases” (1968/1977). No es casual, entonces, que la influencia de la IS y del marxismo olvidado (sobre todo el ligado al movimiento de los consejos obreros y el comunismo de izquierda) se hiciera sentir más o menos directamente en todos los lugares durante este proceso revolucionario mundial fue más explosivo.

En España, este asalto fue bastante combativo e inició el fin de la dictadura franquista, lectura que como no podía ser de otra forma, la versión democrática y superestructural del “pensamiento” que nos gobierna ni siquiera nos da a conocer. (2)

El movimiento de la “autonomía obrera” en España, que parte en los 60 y llega a sus momentos más interesantes en los 70, es parte del antagonismo al que llegó el movimiento proletario mundial del 68 (que en la península ibérica incluyó además la revolución portuguesa). Con revoluciones de nuevo tipo, huelgas salvajes, asambleas y experiencias de control y contrapoder obrero era como se expresó el ascenso de la lucha de clases, con la nada despreciable fuerza negativa del proletariado juvenil en todas sus expresiones.

Una de las consecuencias del cambio epocal de 1968 fue el retorno de la preocupación de masas por la necesidad de contar con una verdadera teoría crítica radical, desde y para la realidad actual de la lucha de clases. Desde los inicios de esta oleada de antagonismo distintos grupos de proletarios anticapitalistas, a la vez que revolucionaron las fábricas y calles, comenzaron a re-descubrir las corrientes revolucionarias del marxismo y el anarquismo del siglo XX que décadas de hegemonía reformista y/o leninista-estalinista habían sepultado y mantenido en el olvido (consejistas, comunistas de izquierda, etc.), que les conectaron tanto teórica como históricamente con la tradición revolucionaria comunista y proletaria de la que ellos efectivamente eran la continuidad.

Volviendo al diccionario, como ejemplo de las contradicciones a que alude Soler, podemos mencionar que la “Ideología” es definida en sentido neutro, como “sistema de conceptos ordenados que concibe la sociedad organizada de una determinada manera”, y dado que la ideología está “condicionada por una determinada forma de vida”, se señala que “existirá una ideología de la clase obrera, frente a una ideología de la clase burguesa”. Pese a que los grupos tras el Diccionario llegarían a desarrollar importantes avances en la superación del leninismo, en este punto la versión leninista de la teoría de la ideología es la que se conoce y se acepta sin mayores objeciones, al punto que ni siquiera se alude aquí a la versión negativa del concepto . (3)

Pese a este eclecticismo, el Diccionario presenta un interés notable. En palabras del historiador del MIL, Sergi Rosés, “el Diccionario es, de conjunto, una obra muy útil: pensada y creada desde el interior del movimiento obrero, representa la plasmación tangible de un sector de la clase obrera dispuesto a aprender y elevar el nivel de conciencia de sus compañeros; recoge multitud de términos del vocabulario político, económico y sociológico desconocido para la mayoría de los trabajadores, de manera sencilla y accesible; introduce nuevos conceptos políticos cuya existencia misma se desconocía en España, ampliando el nivel de reflexión de los trabajadores; en definitiva, es un útil instrumento tanto de educación política como de difusión de una alternativa autónoma” (Rosés, 2002, p. 64).

El Diccionario fue re-editado en una sencilla versión folleto por el Ateneo libertario del Besós hace un par de años. Además, una versión completa, directamente escaneada del original, se encuentra en el archivo del MIL/GAC (www.mil-gac.info/), donde también se encuentra La revolución hasta el fin, originalmente titulado “Marxismo años 70” e informalmente conocido como “el mamotreto”, con que el MIL intentó sistematizar de la forma más acabada posible una teoría comunista antiestatal ligada a la práctica autónoma de los proletarios organizados en Consejos (4). Además, muchos otros documentos y declaraciones de grupos afines (como los Grupos Obreros Autónomos) pueden ser hallados en el Archivo de la Autonomía Obrera que mantiene la Fundación Espai en Blanc (www.autonomiaobrera.net/).

La influencia situacionista y consejista en el grupo que después pasó a llamarse 1000, y luego MIL/GAC, fue bastante directa. En la historia de este grupo parecen confluir dos vertientes más o menos diferenciadas: el Equipo teórico, y el Equipo exterior, centrado en la acción de Oriol Solé, en Toulouse, Francia, y que fortalecido con elementos provenientes de grupos anarquistas como “Vive la Commune” y “mao-spontex” (5) como la Gauche Proletarienne incursionaría luego en acciones armadas. A la larga, las acciones armadas y la ejecución de Salvador Puig Antich mediante garrote vil han pasado a primer plano y hasta se han hecho películas al respecto, pero lo que diferencia a este grupo de otras experiencias armadas de esa época es que se le dio también muchísima importancia al estudio sistemático del “marxismo olvidado” y la difusión masiva de literatura revolucionaria, mediante proyectos como la Biblioteca Socialista y Ediciones Mayo 37. Además, el MIL/GAC se preocupó de justificar y definir su acción desde conceptos tales como la “contra-represión” y la “agitación armada”. Esta última se diferencia de la “lucha armada o militar”, de raíz burguesa y “putschista”, porque es efectuada por un “grupo de apoyo que sitúa su propia actividad en el seno del conjunto de la lucha de clases del proletariado, que forma parte de dicha lucha de clases”. Así, “la agitación armada se considera a sí misma y constituye efectivamente una de las facetas o aspectos de la lucha de clases del proletariado desde el nivel actual hasta el de la insurrección general”. De esta forma, mientras “para quien tiene una concepción proletaria de la revolución la actividad armada es una actividad de apoyo a la lucha de masas y a su insurrección general. Para las vanguardias militares o políticas, en cambio, la lucha de masas solo es una actividad de apoyo para sus organizaciones” (Sobre la agitación armada, en archivo MIL/GAC).

Desde ambos equipos, teórico y exterior, se trabajó en coordinación con elementos obreros autónomos que integraban Plataformas de CC.OO, y el fruto más claro de esta colaboración fue el Diccionario. Pese a que ese sector terminaría conformando los GOA y no seguiría colaborando con el futuro MIL, según Rosés “parte de las bases de Plataformas sí que continuaron esta relación y finalmente se consiguió una participación real de trabajadores en el proyecto de biblioteca y en su distribución, que harán circular miles de ejemplares de estos folletos, a la vez que el MIL ayudará en la infraestructura y en la impresión de materiales de estos grupos de obreros, como por ejemplo en el caso del Boletín de los obreros de Bultaco o en la donación de diversa maquinaria de impresión” (“Un esbozo de la historial del MIL”, en http://es.geocities.com/hbalance2000/elmil.htm ).

Los miembros del Equipo teórico (Santi Soler e Ignasi Solé) provenían de Acción Comunista, una formación política marxista revolucionaria, más o menos ecléctica (con influencias del trotskismo, Gorz y Luxemburgo, entre otras) pero fuertemente antiestalinista. Con ocasión de una reunión de su organización en Francia, en marzo de 1968, ambos trabaron contacto con Raoul Vaneigem, de la IS, quien les facilitó algunos números de su revista. En uno de ellos la IS se refería a Acción Comunista en términos bastante favorables, pero con algunas críticas importantes. Vaniegem les recomendó visitar la librería “La Vieille Taupe” (El Viejo Topo), donde trabaron contacto con el núcleo “ultraizquierdista” de Jean Barrot (seudónimo de Gilles Dauvé) y Pierre Guillaume, comunistas de izquierda que trataban de sintetizar los aportes consejistas con los de Bordiga y la izquierda comunista italiana, y que mantuvieron con el MIL un contacto profundo en los años siguientes. Su influencia es muy clara en textos como “El mamotreto”.

La entrada sobre la IS se le atribuye a Santi Soler, que escribió posteriormente a la experiencia del MIL/GAC (y un encarcelamiento de unos cuantos años) el libro “Lucha de clases y clases de lucha”, una serie de artículos muy interesantes publicados originalmente en Ajoblanco y El Viejo Topo (Anagrama, 1978, disponible como e-book en: http://www.cedall.org/Documentacio/Castella/cedall203110200.htm). Probablemente por algún error de tipeo dice “situaccionista” en lugar de “situacionista”:

“SITUACCIONISTA: Corriente revolucionaria organizada con influencias nihilistas y marxistas que no quiere discípulos porque no quiere ser considerada ideología ni un movimiento político, sino una contestación total del viejo mundo. Según ellos, las palabras movimiento político encubren hoy la actividad especializada de los jefes de grupos y partidos políticos, que basa en la pasividad organizada de sus militantes la fuerza opresiva de su poder futuro, mientras que ellos no quieren tener nada en común con el poder jerarquizado, bajo la forma que sea. No se consideran pues ni un movimiento político ni una sociología de la mistificación política sino que se proponen ser el más alto grado de la conciencia revolucionaria internacional y por ello se esfuerzan en aclarar y coordinar los gestos de rechazo y los signos creadores que definen los nuevos contornos el proletariado, su voluntad irreductible de emancipación. Tomando por eje la espontaneidad de las masas, reconocen que tal actividad es indiscutiblemente política, pero contra todos los programas especializados y transitorios de la política, prefiriendo referirse a una revolución permanente de la vida cotidiana (ver AUTOGESTIÓN). Prácticamente ignorados hasta el movimiento estudiantil antisindical de Strasburgo (1966) y la Revolución de Mayo en Francia (1968) (ver HUELGA SALVAJE, CONSEJISMO) donde sus slogans hallaron gran difusión en pintadas y tebeos clandestinos”.

Es de destacar que se haya optado por hablar de “situacionistas” y no de “situacionismo”. El mismo Rosés incurre en una extraña tergiversación en su libro pues todas las veces que se refiere a esta entrada le agrega el “ismo”, e incluso hace alusión al error de tipeo (“ ‘Situaccionismo’ (sic)”, p.63).

También hay referencias a la IS en la entrada sobre “Anarquismo”. El Diccionario ve con buenos ojos a lo que llama “anarquismo espontáneo” y al “comunismo libertario”. Desconfía del anarcosindicalismo y valora críticamente a la FAI. Declara que el anarquismo español “sucumbió al colaborar con el gobierno burgués o Frente Popular”, que los hizo “víctimas del Estado”, y que confirmaron “con sus errores las ideas anarquistas sobre el particular”, pues quedaron atados de pies y manos “cuando la base impulsaba un desarrollo más radical”. Destacan el resurgimiento de una tertulia anarquista aburguesada dedicada a celebrar Congresos Internacionales, y la contrastan con “la buena carga de anarquismo espontáneo” que se aprecia “en buena parte de los movimientos de contestación como el Mayo francés, el movimiento estudiantil europeo y americano, las huelgas salvajes, los situacionistas”.

Otras entradas interesantes que dicen relación con los “conceptos políticos” propios de la tradición autónoma y consejista, que probablemente también escribió Santi Soler, son las siguientes:

“AUTOGESTIÓN: Consigna que expresa que la emancipación de los trabajadores sólo puede ser obra de ellos mismos. Puede hablarse de AUTOGESTIÓN POLÍTICA o autonomía de las masas, de AUTOGESTION ECONÓMICA o control obrero, y de AUTOGESTIÓN DE LA VIDA COTIDIANA ya que tampoco el ocio del trabajador es realmente una elección libre, puesto que está influenciado enormemente a base de publicidad, sermones, etc. que le imponen como deber ser toda su vida de cada día. La autogestión económica en los países capitalistas es un tongo, ya que choca contra el poder de la dirección (tanto si la empresa es privada como si es estatal); la autogestión económica en los países socialistas choca contra el poder del estado que limita los poderes de las empresas autogestionadas por los mismos obreros, con su intervención (caso de Yugoslavia, donde tal intervención está ya legalizada e institucionalizada) ó tiene continuos enfrentamientos con el sector autogestionado (caso Argelia, donde las tensiones entre el sector agrícola o industrial autogestionados con el estado son muy fuertes). Sin hacer la revolución no puede haber auténtica autogestión; sin autogestión total no puede haber auténtica revolución (la revolución se queda a medias). Los sindicatos neocapitalistas han puesto también de moda la palabra autogestión (ver GRADUALISMO) pero para referirse a que es posible dentro del capitalismo lograr una serie de conquistas cuyo escalonamiento lleva inevitablemente al socialismo.

“AUTONOMÍA: Independencia en las decisiones. La autonomía del movimiento obrero con respecto a los partidos políticos, al gobierno, o a cualquier otra clase dirigente es indispensable para garantizar la fuerza de la lucha obrera, para evitar que pueda ser frenada mediante un control excesivamente rígido”.

“CONSEJISMO: Sistema revolucionario de organización de la sociedad a base de Consejos Obreros (ver COMUNA, SOVIET). Corrientes revolucionarias que defienden tal perspectiva en su lucha contra el capitalismo: no se limitan a considerar al Estado como un obstáculo para el avance revolucionario, sino a toda estructura jerárquica, tanto los partidos políticos que se pretenden revolucionarios, como los sindicatos que se pretenden arma principal de la lucha de clases. Los continuos pactos entre sindicatos, estado y patronal en el Neocapitalismo, están conduciendo a la lucha de clases a actuar fuera de los sindicatos (ver HUELGA SALVAJE).

“CONTESTACIÓN: Rechazo total del orden establecido. Aplicable tanto a niveles reducidos (contestación de la Universidad, de la política yanki en Vietnam) como a nivel global de toda la sociedad (contestación del capitalismo, de la sociedad de consumo). Es la réplica de la generación nueva contra el viejo mundo, compartida por buena parte de la vieja: esta palabra se puso de moda con la Revolución Francesa de Mayo”.

“TENDENCIA: Es una cierta manera de ver y hacer las cosas. Dentro del movimiento obrero hay y debe haber diversas tendencias que han de poder existir y expresarse libremente como tal. Si en vez de la convivencia de tendencias lo que se busca bajo el slogan de unidad es la uniformidad de pareceres, lo que ocurre es que en el interior del movimiento obrero surge una lucha por el poder de los órganos de dirección que divide al movimiento obrero y que enseña a utilizar el maniobrerismo como gran cualidad de militante; toda la lucha obrera se dirije a la toma del poder del movimiento obrero, y la lucha real se va a la mierda. Si al cabo de un largo período de luchas internas una tendencia logra dominar los aparatos de dirección, lo que ocurre es que las otras se van o se alian para reventar el programa de la que ha ganado, mientras que ésta ataca, con todo el poder en sus manos, a las vencidas en vez de desarrollar su programa. Algo parecido a ello es lo que ha venido ocurriendo hasta hoy en Comisiones Obreras, donde todas las fuerzas que las impulsaron sólo buscaron una plataforma sindical de su grupo. ¿Qué clase de democracia pueden preconizar estos grupos, a no ser la del interior de su grupo sin tendencias?”

El Diccionario también incluye ciertas dosis de humor corrosivo y crítica de ciertos estilos personales de militantismo, en entradas como estas:

“RIDÍCULO: Postura del que se cree imprescindible para le revolución, poseedor –junto con 3 más- de la verdad revolucionaria. Suele ser extremista y radical, pues se dedica a la revolución con el mismo ardor hacía en frecuentes clubs deportivos o nocturnos. Cuando se les pasa la ‘fiebre’ vuelven a su ocupación favorita, la de pacíficos burgueses”.

“VERBALISMO: Tendencia que tienen algunos militantes novatos y otros esnobs (ver ESNOBISMO) de hablar constantemente como si fueran a comerse al mundo, diciendo la palabra “revolución” a cada momento, y teorizándolo todo, sin ninguna relación con la realidad. El verbalismo es la manifestación exterior del ‘infantilismo revolucionario’ de los partidos ultraizquierdistas que criticó Lenin en su libro: ‘El izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo’. El verbalismo suele ir en relación proporcionalmente inversa con la acción, es decir cuanto más verbalismo menos acción, y a más acción menos verbalismo. El teorizante verbalista puede brillar en la Universidad, donde entabla discusiones bizantinas e interminables, pero poco tiene como posibilidades entre los trabajadores; de ahí que los partidos ultra-izquierdistas universitarios tengan tan poco éxito fuera de la Universidad”.

Leer el Diccionario aquí: http://www.hommodolars.org/web/IMG/pdf/dicmilob.pdf

_______________

Notas:

(1) “Nuestra Clase: Comisiones Obreras” era el periódico de Plataformas-CC.OO., que se presentaba como “el periódico de las CC.OO. de Barcelona, organizadas a partir de la empresa”.

(2) Al igual que en Chile la ideología dominante, lo que los burgueses quieren que creamos todos incluye la versión de que la conquista de las más mínimas concesiones “democráticas” y el paso de la dictadura a la democracia burguesa depende tan sólo de su poder de negociación y llamados a la mesura. Cuando los voceros de la Concertación en Chile dicen que a la dictadura la ganamos con un lápiz, en las urnas y no en la calle, es porque necesitan en verdad que creamos eso, pues lo que deben garantizar es que la violencia de masas al margen y en contra del Estado no se les desbande.

(3) Tampoco resulta menor que en la definición de “Capitalismo” se les cuele de lleno la teoría leninista del imperialismo como última etapa el capitalismo. También hay bastante de Lenin e incluso Mao en los ataques contra el espontaneísmo, el izquierdismo (al que hacen sinónimo de infantilismo) y otros males. El “marxismo”, por su parte, es concebido como “sistema ideológico, económico y político-sociológico”.

(4) http://www.mil-gac.info/spip.php?page=article_es&id_article=25 y http://www.mil-gac.info/spip.php?page=article_es&id_article=147 , respectivamente.

(5) Qué mejor definición de este fenómeno que la que aparece en un reporte sobre la izquierda belga en www.boltxe.info: “Bajo la influencia conjunta de mayo del 68 en Francia y de la Revolución cultural en China, aparecerá una nueva generación maoísta, los "mao spontex", que quiere reconciliar los principios del maoísmo, tal como aparecía en la Revolución cultural (con el cuestionamiento del partido), y una espontaneidad militante (huelgas salvajes, acción directa, etc.). Su carácter antipartido les da una cierta vitalidad (Comités de lucha que se forman espontáneamente allí donde aparecen contradicciones), pero fija también sus límites (no hay disciplina, no hay proyecto a largo plazo, no hay estructura perenne)”.

TOLERANCIA CERO PARA QUIENES QUEMAN NUESTRO FUTURO

2011-05-01T21:13:00.016-03:00

(x Núcleo De Agitación Comunista/Redes Por La Autonomía Proletaria/Comité De La Imaginación)

“Oh, caballeros, la vida es corta... Si vivimos, vivimos para marchar sobre la cabeza de los reyes.” W. Shakespeare

Hoy no es una fecha festiva. Que esté marcado como feriado en el calendario no lo hace igual a los otros pocos días de entre los 365 en que cada año aprovechamos para descansar un poco de la horripilante rutina a la que nos ha acostumbrado el trabajo asalariado.

Esta es una fecha, un día, como pocos, que fue arrebatado a la normalidad capitalista. Pero como todo enfrentamiento entre proletariado y capital, tuvo que pagarse con una tragedia: el encarcelamiento y ejecución de los Mártires de Chicago. Proletarios que a partir de las reivindicaciones a que el capital nos obliga a pelear, en tanto estamos obligados a vendernos como fuerza de trabajo, preparaban conscientemente el camino de la revolución social hasta el fin.

Hoy el capitalismo-espectacular superó la imaginación, superó las probabilidades, y sobrevive porque ha logrado adaptarse y mutar con gran eficacia. Se nos “representa” como la visión global y tolerante, pluralista y democrática, el fin natural del progreso -también natural- de la humanidad. La sociedad en que el “hombre/mujer libre” es capaz de decidir “sobre su vida”, en los escaparates del consumo, que ejerce la libertad de desplazarse en metro o micro de un punto a otro de los centros de distribución de mercancías humanas, animales, electrónicas y/o inanimadas.

En este mundo, invertido por la razón capitalista y estatal, la lucha frontal de los proletarios en contra del trabajo ha sido convertida en la “fiesta del trabajo”. O sea, en la celebración alegre y cobarde de nuestra propia esclavitud. No olvidemos que hoy los sindicatos nos mandan a marchar, a acumular fuerzas para “luchar por las reformas que el mundo laboral necesita” y así lograr el “trabajo digno”. Algunas “fuerzas de izquierda” hasta amenazan diciendo que los trabajadores no necesitamos a los capitalistas, ¡porque podemos auto-explotarnos y seguir trabajando autogestionadamente en la producción de nuestras propias mercancías!

Pero ¿por qué mendigar al Estado empleos “estables”? ¿Por qué seguir indefinidamente poniendo la vida al servicio de la acumulación de valor, de dinero, de mierda? ¿Para ser explotados-as indefinidamente? Nuestra clase no se va a levantar a estas alturas para reivindicar un “empleo estable”, un “trabajo digno”, un “trabajo decente”.

Ya pasaron los tiempos en que al luchar como clase exigíamos eternizar la propia servidumbre, la propia esclavitud cotidiana, en que se exigían cosas al Estado en su lenguaje propio de leyes y derechos, supervisores y reglamentaciones. Está más claro en todo el mundo que en 1886 el hecho de que aceptar las condiciones de explotación capitalista, su régimen salarial y su derecho al trabajo es una operación a la que sólo accedemos por la fuerza de la amenaza y la costumbre, por el terror económico y policial que impone sobre la casi totalidad de la gente desde hace unos cuantos siglos el Estado y el Capital (inseparables entre sí, como el Comunismo y la Anarquía). Pero está lejos de ser natural el aceptar venderse, el transformarse en cosa, en número de matrícula al servicio del capital y de la alta burguesía, de su estado y sus empresas, “públicas” y “privadas”, por eso siempre que existe miseria existe rebelión, y donde hay dominación estatal hay puntos de fuga que resplandecen dando una llama rojoscura.

Los izquierdistas de distintos colores nos dirán en este día que lo que nos falta es más democracia, o que el “poder” debiera volverse alguna vez “popular”. Pero los mecanismos de este sistema son tan democráticos como se necesita que sean en cada fase de desarrollo capitalista para que su clase acumule cada vez más dinero, y es obvio que ningún poder tiene por objetivo asegurarnos una existencia feliz y plena, sino que muy por el contrario, su objetivo es la destrucción de la unidad orgánica del proletariado y de sus intereses totales, en pos de la “organización” atomizada de los mismos según sus intereses parciales. Quieren hacernos luchar por los derechos correspondientes al individuo, las garantías del ciudadano (homus economicus), la vida de mierda del humano reducido a comprador y vendedor de mercancías.

Los sindicatos y partidos políticos son órganos vitales del Estado (siempre) burgués para desempeñar tal función. El verdadero partido comunista histórico es el proletariado en su más amplia expresión realizando simultáneamente la destrucción del poder y de la economía capitalista, interrumpiendo para siempre la producción de mercancías mediante actos ininterrumpidos de comunización.

Aprovechamos este día para expresar en actos nuestra más grande solidaridad con los-as proletario-as que viven y luchan en sus respectivos territorios alrededor del globo.

Reapropiémonos de la vida y reafirmemos nuestra humanidad. ¡Los proletarios del mundo reunidos en Chicago en 1886 no estaban luchando por trabajar más sino menos! Preparemos el futuro desarrollando y fortificando los lazos entre proletarios-as, construyendo redes de resistencia invisible afuera y contra toda mediatización, solidarizando activamente con los/ as compañeros/as castigados más duramente por el Estado/Capital, afuera de todo partido de izquierda o derecha, de todo sindicato, de toda asociación formal, de toda ONG... para hacer posible el único futuro humano que pueda poner definitivamente término a este horror que parece sin fin: la comunidad humana.

¡DICTADURA (ANTI-ESTATAL) DEL PROLETARIADO PARA LA ABOLICIÓN DEL TRABAJO ASALARIADO!

http://hommodolars.org/web/local/cache-vignettes/L52xH52/pdf-e7271.png

[Texto] Más allá del sentido común, pero no sin él

2011-04-27T03:16:00.000-03:00

x Ricardo Fuego de CICA http://cai.xtreemhost.com/index.html

Quienes queremos cambiar el mundo estamos familiarizados con una batalla que supuestamente viene de hace mucho: la que existe entre los reformistas (que se llaman a sí mismos "realistas") y los revolucionaristas (que se llaman a sí mismos "revolucionarios").

En el entorno anticapitalista es de conocimiento común la crítica revolucionaria al reformismo. El reformismo piensa que todos los problemas sociales únicamente necesitan de reformas aplicadas sobre el actual sistema. Por lo tanto, no es necesaria ninguna revolución social que transforme radicalmente las relaciones sociales y con la naturaleza, pues todo ello puede evitarse con el plan de reformas adecuado llevado adelante por la gente adecuada.

Lo que no es tan conocido en el entorno anticapitalista es la crítica hecha hacia el revolucionarismo. "En vez de hacer cosas aquí y ahora se la pasan haciendo propaganda de las bondades de la sociedad futura, se la pasan debatiendo entre convencidos aislados de los procesos populares, y se pelean por punto y coma." ¿Y saben que? A pesar de que esas críticas suelen hacerlas de manera demagógica y para acallar cuestiones que ellos no quieren debatir, la verdad es que no están muy errados.

Realmente, ¿hasta cuando se puede seguir recurriendo a "la estupidez de las masas" o su actitud "borrega" y "burguesa" para explicar la situación no sólo de ínfima minoría sino de aislamiento por parte de los anticapitalistas? Esas "explicaciones" anteriores son más bien expresión de impotencia que de una actividad teórica seria (actividad que tiene que ser motivada por algo más que odio y rechazo a la sociedad actual).

Los explotados son seres humanos que toman elecciones racionales. Los más pobres entre ellos todos los días se ven forzados a pensar en cómo hacer para comer, y para tener un mínimo de éxito en ese objetivo por fuerza tienen que tomar decisiones prácticas coherentes con una estrategia de supervivencia. Podrá cuestionarse esa estrategia de supervivencia, podrá también cuestionarse que muchas elecciones puntuales dentro de esa estrategia se basan en datos erróneos o incompletos, pero hay que reconocer la racionalidad en esas decisiones, porque sino no se entiende nada.

Si las propuestas que los explotados que luchan reciben de los sectores "revolucionarios" no les convencen y prefieren las ofrecidas por sectores reformistas, no es por estupidez, es porque esas propuestas son más cercanas a sus necesidades reales (y su conciencia sobre ellas). Es porque esas propuestas, irracionales a largo plazo, son más racionales a corto plazo.

Todo esto el "revolucionario medio" no lo piensa. ¿Por qué? Porque está demasiado ocupado en competir contra "el reformismo" o contra otras sectas "revolucionarias" en vez de comprender los procesos sociales y buscar la ocasión para intervenir con un máximo de eficacia. Por eso la realidad histórica le pasa por el costado, salvo cuando hay alguna insurrección digna de su análisis (y ahí tiene la oportunidad de llegar a la misma conclusión de siempre sobre "la necesidad de que toda insurrección se extienda y se profundice para convertirse en la verdadera y única revolución que termine con el capitalismo" y patatín y patatán).

Yo creo que la confusión arranca cuando las personas que por h o por b llegan a las ideas revolucionarias las toman como principio para la acción "revolucionaria" posterior, y se olvidan del proceso vivencial por el que ellas mismas pasaron para llegar a esas ideas.

La historia de las ideas revolucionarias indica que estas fueron el resultado, y no el comienzo, de procesos históricos revolucionarios. Similarmente, cada persona que llega a adoptar las ideas revolucionarias anteriormente vivió un proceso personal que le llevó a un salto cualitativo en su crítica de la realidad social.

Sin embargo, una vez "convertido" a las nuevas ideas, el "revolucionario" se olvida de las circunstancias históricas y personales especiales que favorecieron que él llegara a conclusiones revolucionarias sobre la sociedad, y termina asignándole todo el mérito de su salto cualitativo a la coherencia lógica de las ideas revolucionarias y especialmente de algunos textos y autores. En este mito sobre el poder racional de las ideas revolucionarias se basa el afán por "difundir la Idea".

En vez de ponerse en la piel y en la cabeza de los demás, y ver cómo puede ayudar a las personas de carne y hueso, desde su nivel de conciencia real, a llevar adelante su propio proceso, pretende que las ideas revolucionarias reemplacen a las ideas que tiene la gente. Exactamente lo mismo pasa con los métodos de lucha: se pretende que la gente reemplace métodos "reformistas" por "revolucionarios", formas de organización "jerárquicas" por "horizontales", actitudes "autoritarias" por "libertarias", simplemente a base de repetir las bondades de las segundas y los males de las primeras.

Como una praxis cimentada en estas ideas está destinada a fracasar miserablemente, el círculo se cierra con la convicción (ahora "comprobada en la práctica") de la estupidez y poca conciencia de las masas, que no fueron capaceas de elevarse al nivel de los revolucionarios. La persistencia en este fracaso lleva a tres salidas desesperadas: el sectarismo, el oportunismo o el abandono (y retroceso).

¿Hay salida a esta trampa? Sí la hay, pero hay que estar dispuesto a pagar el precio. Significa abandonar la seguridad psicológica que da la dependencia en doctrinas e ideologías. Significa tomar dolorosa conciencia de la miseria no sólo intelectual sino práctica del "ambiente revolucionario".

Pero es mucho más lo que se gana. Se gana autonomía mental (pensar por uno mismo), se gana el ver las posibilidades que hay de participar en procesos de cambio social efectivo que antes despreciábamos o no podíamos ver, se gana el conocer a buena gente dentro de estos procesos que, si le falta acervo crítico y claridad sobre lo que hay que destruir para que lo nuevo aflore, le sobra voluntad de crear y de construir. Gente cuya motivación no es el rechazo a lo actual sino la aspiración a algo superior.

La cuestión es, ¿vos estás listo?

Foro sobre el caso bombas en la USACH

2011-04-26T19:20:00.001-03:00

Bicentenario de Ned Ludd: Recordando a los destructores de máquinas

2011-04-19T16:17:00.016-03:00

ver tb: (Ensayo) Los destructores de Maquinas. x Christian Ferrer

x Cristobal Cornejo para http://www.el-radical-libre.blogspot.com/

La noche del 12 de abril de 1811, 350 hombres, mujeres y niños atacaron una fábrica de hilados en Nottinghamshire, destruyendo los grandes telares a mazazos y quemando el lugar. 60 telares fueron destrozados esa misma noche en otros pueblos cercanos. El sabotaje rápidamente se extendió hacia Derby, Lancashire y York, corazón de la Revolución Industrial inglesa de principios del siglo XIX, dando vida a una de las más míticas historias de acción directa contra el capitalismo: El luddismo.
La fábrica quemada esa primera noche luddita pertenecía a William Cartwright, fabricante de hilados de mala calidad, pero producidos en maquinaria de última tecnología.
El movimiento se extendió por una década, con enorme intensidad los primeros cinco años. Con posterioridad a esa fecha, lo cuantitativo dio paso a la progresiva maduración de una conciencia revolucionaria en los ludditas que aún se manifestaban.
El movimiento no sólo involucró a obreros textiles: Agrícolas, mineros, molineros y otros coincidieron en las acciones destructivas. De acuerdo a Thompson “la simple violencia revolucionaria rara vez ha estado tan extendida en la historia inglesa”.
Según John y Paula Zerzan, el movimiento extrajo su nombre del joven Ned Ludd, quien prefirió destrozar el telar a martillazos antes que producir las miserables prendas que le solicitaban. Sin embargo, el investigador argentino Christian Ferrer afirma que Ned Ludd no existió, sino sólo fue un nombre, como tantos otros que se utilizaron para firmar reivindicaciones: Señor Pistola, Señorita Ludd, Pedro Felpa, General Justicia, Sin Rey, Rey Ludd, o Joe el Incendiario (todos, originalmente en inglés).
Sea como sea, el luddismo se extendió como la peste negra por varias zonas de Inglaterra, lo que significó que en 1812 se dictaran leyes que llevaban a la horca a quien destruyese una máquina.
Controlar los instrumentos de producción o destruirlos; esta idea exaltaba la imaginación popular y proporcionaba a los ludditas un apoyo unánime en la población.

LA EPOCA DE LUDD
Tal como señala Marx en su brillante exposición sobre la llamada “acumulación originaria del capital”, desde el último tercio del siglo XV hasta fines del XVIII, “despojos brutales, horrores y vejaciones” habían afectado al pueblo expropiado de sus tierras.
En Inglaterra, la población rural no obtuvo ni un céntimo de indemnizaciones por los 3.511.770 acres de tierras comunales que entre los años de 1801 y 1831 le fueron arrebatados y ofrecidos como regalo a los terratenientes por el parlamento de terratenientes.
Además, una legislación sangrienta se había desatado desde el 1500, que perseguía el vagabundaje y obligaba a hombres, niños y mujeres a convertirse en asalariados, so pena de atroces castigos físicos. Hacia 1810, el alza de precios, la pérdida de mercados por la guerra con Francia y el complot de los nuevos industriales para no comprar a los agonizantes pequeños talleres, amenazaban las condiciones de vida de los obreros ingleses.
Por otro lado, la conculcación de los derechos de libertad de prensa y reunión -prohibidos por la guerra contra Napoleón- y la ley que prohibía emigrar a los tejedores, para evitar la fuga de obreros calificados, crearon el contexto preciso para la explosión destructiva del naciente proletariado inglés.
Pero como sabemos, ninguna sublevación espontánea ocurre de un día para otro. El dolor y el odio acumulado por la violencia del capital provocan que, “a veces, siglos enteros se vierten en un solo día”, al decir de Ferrer.

MILICIA INVISIBLE
A pesar de que a los destructores de máquinas se les ha tratado de “reivindicadores reaccionarios” y a su movimiento como “la última rebelión medieval”, Ferrer señala que a pesar del terror provocado en el reino y el parlamento, el olvido histórico de los ludditas es porque su objetivo no era político, sino social y moral: no querían el poder sino desviar la dinámica de la industrialización acelerada. Una utopía, por cierto, en aquel contexto de ascenso y consolidación del capitalismo en su fase industrial, y un Estado que no hace más que asegurar esta situación, a través de leyes y el monopolio de la utilización de la violencia.
Los Zerzan añaden que el luddismo no era un ataque contra la producción sobre bases económicas, sino que era ante todo la respuesta violenta de los obreros a las tentativas de degradación en forma de un trabajo inferior: baratijas, piezas montadas deprisa y corriendo, lo que se contraponía con el trabajo realizado en los antiguos talleres y más aún en el artesanado.
Los ludditas fueron una suerte de milicia oscura, invisible, heterogénea en su composición: Incluyó a demócratas painistas, religiosos radicales, organizadores de trade unions (proto-sindicatos), emigrantes irlandeses, jacobinos varios.
Sin líderes, organización formal permanente, ni un maestro o libro al que seguir, su historia ha llegado a nosotros como un eco del pasado, reconstruida, con más o menos fidelidad, a través de himnos y canciones, actas de juicios, informes militares y de espías, noticias y una sesión en el parlamento inglés, dedicada exclusivamente a ellos.
Sin embargo, un análisis más detallado de la prensa, cartas y folletos reivindicatorios demuestra –a juicio de Zerzan- que la insurrección estaba claramente orientada; por ejemplo, «todos los nobles y los tiranos deben ser derrocados», declara uno de estos, distribuido en Leeds. Los preparativos para una revolución general explícita eran evidentes, por ejemplo en Yorkshire y Lancashire, ya en 1812, asegura el filósofo anarco-primitivista.
Su nivel organizativo se aprecia en su práctica mediante el sistema de delegados (locales y federales) y de correos humanos, las técnicas de camuflaje y despiste de las tropas persecutorias, el saqueo planeado de armerías, los mensajes cifrados en las paredes… Además, los ludditas contaban con el apoyo de la población, porque eran la población. Transmitida de generación en generación, una vieja canción de guerra luddita dice: “Ella tiene un brazo / y aunque solo tiene uno / hay magia en ese brazo único / que crucifica a millones / destruyamos al Rey Vapor, el Salvaje Moloch”; y otra: “Noche tras noche / cuando todo está quieto / y la luna ya ha cruzado la colina / marchamos a hacer nuestra voluntad / ¡con hacha, pica y fusil!”.
La ofensiva de los destructores de máquinas en 1812 llevó al Gobierno a enviar enorme número de tropas a las zonas en manos de los sublevados; tropas que cuantitativamente superaron a las que en esos momentos se enfrentaban a Napoleón. Pero el Ejército no era fuerte, cojeaba, su campo de acción y efectividad se debilitaba, ya que se sospechaba que muchos soldados simpatizaban o, directamente participaban, de la causa luddita. Por eso, la revuelta anti-máquinas impulsa otro elemento central de la sociedad moderna: La institución del sistema de policía profesional, ya que la milicia voluntaria en ese entonces, “sólo servía para armar a los que eran más violentos en su desacuerdo” (Hammonds).
Por dos años, los destructores de máquinas fueron perseguidos por un ejército de 10 mil soldados al mando del general Thomas Maitland, a quien luego de decenas de muertos rebeldes a su paso, se le concedió el título nobiliario de baronet, fue nombrado gobernador de Malta y luego comandante en jefe del mar Mediterráneo.
Un elemento interesante de analizar, delineado por Zerzan, es el luddismo en opción al floreciente sindicalismo inglés. Aunque, entre 1799 y 1824 las Combinations Acts prohibieron los sindicatos, los ludditas ya rechazaban el rol de encuadre y compromiso que –por su naturaleza alienada- el aparato sindical realizaba con el capital. Más allá, algunos miembros del Parlamento acusaron directamente a los propietarios del caos social, por no utilizar plenamente la vía sindical para resolver el conflicto.

PROYECCIONES
Una de las importancias históricas del luddismo es haber iniciado en la modernidad el debate entre los partidarios y detractores de la tecnología, y cómo ésta debería ser tratada, aun cuando su crítica en actos no fuese solamente contra la máquina como artefacto. En todas las ideologías modernas este debate está presente, desde conservadores a socialistas, desde ecologistas a feministas, por cuanto la técnica (y la máquina o el gadget) ha aumentado su protagonismo en la civilización moderna.
Como señala Miguel Anxo Bastos, es en el ámbito de la izquierda, especialmente de la marxista, donde más contradicciones internas se pueden encontrar entre partidarios y detractores del avance técnico. Ni siquiera la obra del propio Marx es concluyente, pues siendo central para su sistema el análisis de las repercusiones de la tecnología en la dialéctica del progreso histórico, no hay un posicionamiento definitivo al respecto.
Por una parte, parece aceptar el carácter alienante de la moderna producción capitalista, pero, por otra, parece aceptar que el desarrollo del capitalismo, y por ende su superación, vendrá determinada por el desarrollo tecnológico. Es decir, para que el socialismo logre imponerse serán necesarios, previamente, grandes avances tecnológicos. Dentro de la dialéctica de Marx, puede ubicarse más críticamente el análisis que realiza Walter Benjamin, la primera mitad del siglo XX, el que se clarifica con posterioridad en la teoría y práctica situacionista, entre cuyos practicantes algunos ven en la tecnología la manera de crear situaciones más intensas y lograr la recuperación real del tiempo libre. Entre los seguidores de Marx considerados marxistas (Marx nunca se consideró marxista y criticó toda ideología), las variantes son aún más contrapuestas: Desde el industrialismo de Lenin al ludddismo extremo de los comunismos asiáticos -como puede verse en la llamada Revolución Cultural China y el comunismo agrario de Camboya, cuyo objetivo declarado era la destrucción de todo vestigio de desarrollo tecnológico para posibilitar el advenimiento del hombre nuevo.
Hoy, dada las alianzas entre ecologismo y marxismo –y el estado de descomposición histórica- la crítica hacia la tecnología proviene, principalmente, desde la “ultraizquierda”, ya que la socialdemocracia o quienes comulgan con la llamada “tercera vía” viven en constante contradicción entre lo que podría llegar a ser de nuestras vidas con los avances tecnológicos de y para el capitalismo, y lo que en realidad ocurre con éstos avances.
La impopularidad que genera hoy el mostrarse contrario a lo tecnología lleva a que la discusión entre “especialistas” no se centre en el rechazo de ésta, algo que se ve como reaccionario y absurdo, sino en la manera en que se ocupa, quiénes acceden a ella y quiénes la controlan. A diferencia de la clásica crítica de la alienación que el trabajo fabril produciría en los trabajadores, los ludditas contemporáneos o neoludditas –salvo los primitivistas – centran sus críticas en tecnologías de uso cotidiano (televisor, computador, etc.), no directamente vinculadas al ámbito laboral.
Dentro de las teorías contemporáneas más amplias, que problematizan el impacto de la técnica en la vida humana, está lo que puede identificarse como “determinismo tecnológico”, es decir, la tecnología como un ente dotado de una dinámica propia e independiente y que es capaz de condicionar el devenir del resto de los componentes del sistema social. Al respecto, para Lewis Mumford la técnica moderna llega a convertirse en un Leviatán que domina la vida de hombres y mujeres, impidiendo el desarrollo del potencial del ser humano. Su solución no es el rechazo de la tecnología, sino el desarrollo de una adecuada para potenciar la autonomía, y una tecnología, necesariamente, a pequeña escala, opuesta a la “megamáquina” que amenaza a los seres humanos.
Uno de los más trágicamente afamados “neoludditas” es Theodore Kaczynski, también conocido como el Unabomber, ex académico universitario que abandonó a inicios de los ‘70 la vida urbana y se mudó a una cabaña en Montana donde vivió sin luz ni alcantarillado, reencontrándose con su naturaleza y reflexionando sobre los efectos de la técnica en la civilización contemporánea.
Tan intensas fueron sus conclusiones que llevó a cabo 16 atentados con cartas-bombas autoproducidas (saboteando por años, de hecho y sin querer, el marketing directo vía envíos a domicilio). Sus objetivos principales fueron aerolíneas aéreas y universidades, asesinando a 3 personas entre 1976 y 1996, año en que fue apresado. Un año antes, se publicó en New York Times su escrito “La Sociedad industrial y su futuro”, en el que expuso la síntesis de su pensamiento: Colapso generalizado del mundo capitalista.
Para Kaczinski, la sociedad organizada presiona con diversa violencia a sus individuos para asegurar que el orden social funcione. Cuando esta presión sobrepasa los límites, vienen las revueltas, el crimen o la depresión.
“Mientras que en el pasado los límites de la resistencia humana restringieron el desarrollo de las sociedades, la sociedad tecnológico-industrial podrá vencer esos límites al modificar a los seres humanos, ya sea mediante métodos psicológicos, biológicos, o ambos. En el futuro, los sistemas sociales no se ajustarán a las necesidades de los seres humanos, sino todo lo contrario”, explica.
Por otro lado, la filosofía anarcoprimitivista ha llegado más profundo en su crítica de la sociedad civilizada. Se opone al poder y la jerarquía de ésta, la división social del trabajo y la especialización, la institucionalización de los deseos naturales, la mediatización a través de una cultura simbólica, el patriarcado, la ciencia y el industrialismo, promoviendo una especie de “resalvajización” bajo preceptos individualistas y de relación holística con la naturaleza.
Sus críticos son diversos, tanto por el utopismo y mesianismo que se desprende de sus ideas, así como por la contradicción existente entre la posibilidad cierta de una vida no mediatizada hoy y el tamaño de la población humana universal.

“NO HAY AUDICIÓN POSIBLE PARA LAS PROFECÍAS DE LOS DERROTADOS”
A 200 años de la aparición de los destructores de máquinas, su recuerdo nos llega como un rumor que se proyecta en esa historia a contrapelo que es necesario revisar.
Los ganadores han escrito e interpretado los hechos cristalizando todos los momentos de verdad y peligro que en ellos se esconden. Explicando lo inexplicable, deformando lo que por su dinamismo no acepta la abstracción, imponiendo una verdad a medias entre quienes no pueden revelar su protagonismo en lo consignado.
Siguiendo a Zerzan, preguntarse hoy qué podía tener de radical un movimiento que “se limitaba” a criticar éticamente la manera de producir, es no captar su íntima verdad: La relación entre la destrucción de maquinaria y la traición al sistema de producción hegemónico. La lucha del productor por la integridad de su trabajo vital enfrenta la lógica del capitalismo entero. Es, antes que todo, un enfrentamiento de dos ethos distintos, de dos formas de producir la vida y lo que permite la subsistencia, de intereses que se contraponen absolutamente, de lo vivo sobre lo muerto.
La petición de desterrar la fraudulencia de la producción en serie, a bajo costo, desechable, es un desastre tanto al ritmo de producción como a la acumulación de capital. En ese sentido, la crítica ética, luego económica, del luddismo, viene a adelantar la principal contradicción que la tecnología avanzada supone en el capitalismo tardío: Hoy, cuando tenemos los avances técnicos más poderosos, la ropa dura menos, los artefactos son cada vez más desechables, y diariamente, mueren en el mundo millones de personas que no tienen qué beber o comer. Ned Ludd quedó relegado al olvido, en un pacto de silencio que los explotados aceptaron por sobrevivencia. Tras años de luchas intensas, donde quedaron 1.100 máquinas destruidas, seis fábricas quemadas, 15 ludditas muertos, 13 confinados en Australia y 14 ahorcados, ¿Qué nos queda?…
Cada 1º de mayo se recuerda a los mártires de Chicago, pero muy pocos se acuerdan de James Towle, el ultimo destructor de máquinas colgado en 1816, quien se enfrentó a la muerte entonando un himno luddita. El enorme cortejo fúnebre que lo acompañó terminó de cantar las estrofas que no alcanzó el finado.
Hoy, algunos retomamos los trozos del rompecabezas e intentamos hacerlos dialogar con el presente y el futuro, en el mero hecho de recordar a contracorriente.